星雲說偈 -- 智愚之別

六塵不惡,
還同正覺,
智者無為,
愚者自縛。
──〈信心銘〉北齊.僧璨

這四句偈子,出自北齊時代僧璨大師的〈信心銘〉。

佛教說到人的身體,有眼、耳、鼻、舌、身、意,稱「六根」﹔依六根所產生的認識作用,則稱「六識」,是主觀的世界﹔六識所緣的色、聲、香、味、觸、法六種境界,稱「六塵」,是客觀的世界。

以現代的話來說,六根是生理的器官,六塵是物理的世界,六識是心理的作用。六塵如同塵埃一般,會染污、覆蓋我們的身心,能劫奪一切善法,所以又稱六妄、六賊。那麼,六塵究竟是善的?還是惡的?是染污的?還是清淨的呢?其實,並沒有絕對!

有謂「酒不醉人人自醉」,塵埃未必能蓋覆我們的清淨自心,只是人往往容易被外在的聲色所迷惑,好比我們誦經聞法、打坐參禪,說好話、做好事、存好心,都是運用眼、耳、鼻、舌、身、心六根為修行的工具,本身並沒有好壞差別。只要六根不接觸六塵,六塵一樣可以清淨無染,幫助我們體證菩提正覺,所以說「六塵不惡,還同正覺」。

「智者無為,愚者自縛」,有智慧的人,並不會被色、聲、香、味、觸、法六塵所動搖。對於聲音,他不會刻意去分別﹔即使分別了,一樣可以清楚辨別善惡﹔觸目所見,一般人看到的世界是污穢不淨,他眼中的世界卻猶如蓮花般清淨莊嚴。

所以一個有智慧的人,不一定要離開六塵,另外再找一個清淨的世界來修行,反而要在六塵上下功夫。就如過去有人問石頭禪師:「什麼才是淨土?」禪師並沒有進一步解釋,反而問他:「是誰染污你了?」

人能夠不受色的誘惑,不被音聲迷戀,也不貪求香味、觸覺享受,便是無為,無為就能得到心靈的解脫自在﹔反而是愚癡的人,往往被色、聲、香、味、觸、法六塵所束縛而不得解脫。

這段偈子提示我們:六塵本身無有善惡,會染污我們的,正是自己的貪欲習性。只要這顆心不為外境迷惑、動搖,無時無刻不是解脫正覺的生活呢?