法鼓山創辦人 聖嚴法師法語       轉載自釋常願法師的臉書  
  少批評他人,多檢討自己,向他人學習;對過去要有慚愧心,對未來要有悲願心。如果能有這樣的心態,我們就能成為一個非常謙虛的人。  
  有些人口無遮攔,想到什麼就說什麼,只覺得:「我是心直口快,想到什麼就要說什麼,路見不平就要剷,要抱不平!」雖然路不平是應該剷,但要看該怎麼剷,如果剷的時候弄得滿天都是灰塵,那就不行;如果剷的時候,能讓大家都覺得剷得好、剷得歡喜,就是很成功、受歡迎的作法。

當我們打抱不平時,要是弄得四周的人都烏煙瘴氣的,就該思考如此做是否正確?所以,心直口快不是直言直述,也不是直心,而是沒有教養。有教養的人,話到嘴邊會先想一想,就像有人說:「話到嘴邊留半句。」把話說出口之前,先想一想這話該不該說?說的時機對不對?自己的身分能不能說?說了以後有沒有用?是正面的還是負面的?這些都想清楚了再開口、再行動,這樣的行誼,就是修養。
 
  有教養的人會有分寸,無論在什麼場合,不應該說的話不會說,不應該做的事不會做,不應該有的動作也不會表現出來。他會隨時注意自己的言行舉止是否傷害到別人、是否讓人感到痛苦或不舒服、是否破壞彼此之間的感情和關係?一個人如果能夠隨時注意自己的言行舉止的話,就是有教養的人。  
  報恩的方法

感恩不是嘴上說得甜甜的就可以了,否則是口惠而實不至,因此感恩之後要接著報恩。報恩是用你的體能、智能和財力;體能不好就要增長體力,智能不夠就要增長智能,財力不夠則要增長財源,總之就是要精進,精進於你的生活,用你自己所有的資源來報恩,奉獻給眾生。

報恩的方法很多,有直接的也有間接的,還有一種是廣度眾生、廣結善緣,然後把功德迴向給三寶、國家、父母、師長和一切眾生。所以,我們早晚迴向所念的〈迴向偈〉中就有迴向眾生一項,對一切的人、一切的對象都要用感恩的心。

眾生對你好,你說感恩;眾生對你不好,你也說感謝。如果是詐取你的財物或破壞你的婚姻怎麼辦?當然我們不需要當面感恩別人詐騙、感恩別人破壞自己的婚姻,可是事實往往相反相成,雖然他騙你,但上一次當學一次乖,好比付學費,下一次就不會被詐騙了。而婚姻被破壞,心裡已經很不舒服,還要感謝對方,的確不合理。但是內心不能有恨,要反省自己的另一半為什麼會被搶走?明白離婚的原因,未來懂得避免,就是成長,也是感恩。但是如果老是被詐騙,或老是離婚,那就是愚癡。學佛的人就是要學取經驗,用佛法來調心,經常保持法喜充滿。
 
  有些人口無遮攔,想到什麼就說什麼,只覺得:「我是心直口快,想到什麼就要說什麼,路見不平就要剷,要抱不平!」雖然路不平是應該剷,但要看該怎麼剷,如果剷的時候弄得滿天都是灰塵,那就不行;如果剷的時候,能讓大家都覺得剷得好、剷得歡喜,就是很成功、受歡迎的作法。 當我們打抱不平時,要是弄得四周的人都烏煙瘴氣的,就該思考如此做是否正確?所以,心直口快不是直言直述,也不是直心,而是沒有教養。有教養的人,話到嘴邊會先想一想,就像有人說:「話到嘴邊留半句。」把話說出口之前,先想一想這話該不該說?說的時機對不對?自己的身分能不能說?說了以後有沒有用?是正面的還是負面的?這些都想清楚了再開口、再行動,這樣的行誼,就是修養。
 
  自卑是受人批評或是做完一件事情之後,覺得沒有自信心,覺得對不起人也對不起自己,而產生「乾脆算了」的心態。心想這樣的事情再也不做了,反正做來做去都做不好,不但不能讓人滿意,連自己也不滿意,既然無能,最好還是別獻醜了。  
  慚愧本來的意思,是對不起自己和愧對於他人。有人會覺得疑惑,認為對不起他人不一定會對不起自己,而對不起自己也不一定會對不起別人,其實這兩者的關係是息息相關的。譬如自己做錯事、說錯話,表面上只有傷害到別人,但實際上也傷害到自己的品德。有時雖然沒做錯事、說錯話,並且受到很多人的讚歎,甚至頒獎給你,可是你覺得這個獎勵或回饋,與自己付出的努力不相稱而有慚愧感,那你就應該要多付出一點。所以,即使沒有受到傷害,仍然要反省。  
  「苦海無邊,回頭是岸」。意思是說,我們向海中一直游出去;或者在海中浮沈漂流下去,是上不了岸的,只有當我們希望登岸而掉過頭來時,就朝著岸的方向了,掉過頭來雖非立即登岸,但已面對著岸並且向岸接近,那是不容置疑的事。因此,我們發心要成佛,必須先從我們現在的立場和程度做起。我們是人,成佛就必得從人的本位開始,如果人尚不能做好,成佛自是不可能的。  
  有的人在懶惰過一段時間以後,又會開始去找工作,而且是很積極地行動,這就有可能成為生命中的轉機。所以,懶惰也並不一定是一輩子的狀況,有可能是階段性的。如果是階段性的懶惰,仍應積極地努力,這才是發揮生命的意義和價值。  
  如果有人對你的態度不好,不要因此對這個人產生厭惡的心,因為他有這樣的狀況一定是有原因的,可以找個時間和他談心,主動給予關懷。你可以說:「這幾天看你的心情好像很不愉快,我想一定有原因,能不能告訴我究竟發生什麼問題?你要說出來,才能找到解決的辦法。」這樣一來,問題就容易弄清楚了,也許他根本沒有問題,也許是聽到什麼人說了一些讓人不舒服的話,也許只是你做了什麼事,讓他覺得很嚴重。 如果真的是自己做錯了事,就向對方道歉:「對不起!我不知道這樣做是錯的,我不是故意的,以後我會改進。」這樣就沒有事了。如果不是你的問題,而是他遇到其他不舒服的事,你可以安慰他,而且自己的心中不要產生煩惱。如果你心裡還有「這傢伙可能下次還會對付我」的想法,那你就是自尋煩惱了。

要常常提醒自己,別人發生了問題,一定是有原因的,不要因為他表面的反應而產生煩惱。所以,待人要有寬闊、柔和的心胸,無論在何時何地,都讓自己以及相處的人感到歡喜,廣結善緣,而沒有遺憾。如果抱持這種心態,無論身在何處,你一定是愉快的。
 
  佛心就像一面鏡子,它沒有自己的影像,它完全如實無礙地映現眾生的影像,應眾生的需要施予佛法,讓各種不同的眾生,得到不同佛法的利益。一個正在修行尚未開悟的人,還在用著方法,還有分別心,必須繼續努力,直到方法沒有了,連「我也要修行」的念頭也沒有了的時候,心就會像一面鏡子─內無一物,映照無礙。  
  當你的心依然散亂時,我要你集中心力於正在做的任何事,自己的每個動作都要清清楚楚、明明白白。當你到達集中心時,就可能不知不覺進入下一個階段:吃飯的時候,不知道在吃什麼;走路的時候,不知道在哪裡走;看到人的時候,不知道看到的人是誰。不過你依然是跟大眾一起作息,只是順著生理和周遭的自然環境去動作,而不知道自己在做什麼,完全是心無二用,專心在方法上,而進入了大疑團。這時用功的情形就成為自然的修行,就像皮球從非常平滑的山上往下滾,一路到底。到了這種程度,自己不需要修行,而實質上已覺得很好了。這是修行過程中從「空」到「有」的情形︰感覺上是「空」,其實是「有」,因為它在感覺、思想上是沒有的,然而它的心是有的。  
  用方法而心不能集中時,便覺得自己的心為什麼老是不能集中。雖然如此,我仍不相信在這幾天的修行、打坐中,你們的心完全不能集中而全在打妄想。你們的心至少有一點時間是在方法上,否則早就打道回府了,不是嗎?所以,只要能用上方法就表示心散亂的現象其實不是真的。因此,心散亂時不須害怕恐懼,因為那是假的,不是真的。 從散亂變成集中時,集中心就是真心嗎?當然不是。如果心真能集中就不會散亂了,可見散亂心和集中心都是不真實的,既然這些心都不真,那就表示「無心」了。既然本來就「無心」,那我們修行很容易成功呀!雖然我們現在還沒到達「無心」的階段,但知道沒有「心」這回事,我們的信心也就建立起來了。目前我們只要有信心就好,是不是達到了「一心」或「無心」都沒關係,只要相信「散亂心」、「集中心」、「一心」都是假的,自然會精進用功而又不急躁、不失望。
 
  「菩提心」三個字,我們就能保持我們的安全。人只要有自信心,無事不成,喪失了自信心的話,你便一事無成。所以要建立對佛法的信心,修行的信心健全的話,一定要先把菩提心發出來,肯定自己有菩提心,菩提心是清淨的覺心。自己知道,並肯定自己有菩提心的話,你就很安全了,在菩提道上一直走下去,很平坦。這是說,有人雖是國王的兒子,當他還沒有知道自己是國王的兒子以前,他跟普通的人一樣,無所謂;有一天知道自己是國王的兒子以後,他就覺得跟人家不相同,自己應該像一個國王的兒子,像一個王子。當我沒有得到學位以前,我是普通人,得到學位以後呢?我覺得還是個普通人。人家就講了,噯!你的責任大了,我說對啊!得到學位做什麼的,一張紙沒有用,但是責任加重,我得的是責任感,榮譽不希奇。 一張紙毫無用處,而是責任感。有了菩提心,發了菩提心而責任感加重。學佛心要勇猛,蕅益大師常常跟人講:「我一生毫無長處,唯一的長處是我沒有離開菩提心。」他時時刻刻沒有忘記菩提心,也勸人發菩提心,菩提心是我們生活之中的防腐劑,能防止我們生活腐化,能防止我們走入岐途,堅定我們對佛法的信心,健全我們修行的生活。
 
  永明延壽禪師說:「一念相應一念佛,念念相應念念佛。」這個一念相應一念佛,念念相應念念佛,是什麼念?是出離心,學佛要有出離心。  
  《華嚴經》的〈梵行品〉有句話說:「初發心時便成正覺。」也就是說剛剛發起無上菩提心的人,就已經是成佛了。沒有錯,成的是因中的佛,不是果上的佛,就像是嬰兒剛剛入母胎,已經確定是一個人,但尚不是成人。修行時,如果開了真的智慧,能把自我中心的執著放下,就會體驗到無我的空性,就是見到佛性,已經確信自己必將完成佛果,唯距究竟圓滿的無上菩提,還有很長很長的道路要走。所以見了性的人,更需要常生慚愧心,常起精進心。 不知慚愧、不能精進的修行人,不是懈怠放逸的懶人,便是得少為足的狂人。所以禪修者必須隨時警惕,要不離慚愧心,常保精進心。
 
  一個修行人,首先須對自己負責任,既已發心成佛,便要發願度眾生,若發了願而未負責任,應生慚愧心,慚愧心生不起,則要懺悔。若能以懺悔與慚愧心相應,此願便會逐漸成長。 不是僅發一次願就可完成的,需要天天生慚愧心、天天修懺悔行、天天發大願心,但到了八地菩薩的果位,悲智自然運作,便不需要再發願。凡夫以業力而受生死苦報;菩薩以願力而入生死救度眾生。以業力入生死者,如進監獄受刑,是被動而沒有自由的;以願力入生死者,則如到監獄弘法,是出於主動,能夠自由出入的。以願力入生死者是菩薩,而以業力入生死者是凡夫。
 
  是自信,還是自負? 人幾乎都有自負、自滿的心,佛教稱之為「慢心」,也就是自認為自己很了不起的意思。這樣的人在和別人相處的時候,不是把別人看得過低,就是把自己看得過高,因此很容易傷害到他人,而成為彼此的負擔。

人之所以會自負,是因為他自恃在某方面比別人還好,譬如才能、知識或人品,因此在對待別人時,自然而然就表現出傲慢心來。如果他又很受其他人的肯定,並且不斷有機會往上陞遷,那麼他就會愈來愈傲慢。但是人畢竟不可能永遠往上爬,即使一直往上爬,也總有個頂點,等爬到頂點時,一定會往下坡走。因此,自負對一個人並不好。

然而有慢心的人,常常並不自覺。雖然有很多煩惱,可是不知道這些都是慢心所引起的,譬如他們常覺得自己是自信而不是自負,其實兩者是不同的。自信是說有自知之明,也就是明白自己有多少才能、能夠做些什麼事、達成什麼樣的任務。而自負是自認為有這樣的能力,但是卻不一定能夠做到。


我在東京時,曾經遇到一位從台灣來的朋友,他是政治大學畢業的。他的同學有人做官當到次長,甚至是部長的,因此很感慨地對我說:「法師,您曉得嗎?我很倒楣啊!時不我與,時運不濟,好運彷彿總臨不到我頭上,所以我在東京只能放棄努力,乾脆隱姓埋名了。」他因為眼看著同學、同輩的事業都很得意,而產生一種失落感,其實這就是因自負所引起的失意。

如果是自知而自信的人,就不會這樣想了,他們會說:「我有做這種事的能力,如果有機會的話,我一定能做得很好;假使沒有機會的話,也沒有關係。因為這不是我能力的問題,而是因緣不成熟的關係。」或者說:「有什麼事我就做什麼事,不一定要做部長,我做別的事一樣可以做得很好。」所以,自負和自信之間還是有差別的。

因此,察覺慢心的關鍵,就在於是否存有比較的心。一般來說,慢心是自以為比別人高一等的人才會有,就像有的人會將事情的成功歸功於自己,而將失敗歸咎於別人,認為做不好,都是因為別人拆自己的台。

其實覺得自己比別人不好,心理所產生的不平衡和失落感,也是慢心。要知道,事情的成功是需要很多因緣來促成的,不一定全都是自己的功勞。因此,對任何事情我們應該抱持是不是由我來做都好的態度,如果不能做這件事,也可以改做其他事。能夠如此,就能保持心裡的平靜和平安,也就不會起慢心了。

 
  福與慧

我們雖然不能夠一下子從凡夫所講的平常心,一路到達佛果層次的平常心,但是如果我們在觀念上能夠認識並且接受這個理論,那麼我們即使遇到了世相的衝擊,不管是好是壞,都能夠以平常心來面對、接受,同時平安度過,便是能夠全身而退,也能夠心平氣和的修行方法;能夠心平氣和,就能不計得失,那便是真正的智者。

一個真正有智慧的人,是生活得最愉快、最豐富,也是最懂得生活的人,所以也是有大福報的人。具備智慧的人一定有福報,一般人以為有財產、地位、名望、權力的人,才是有大福報,其實有智慧才真有大福報,沒有智慧的福報,足以使人痛苦、煩惱,所以沒有煩惱就是大福報。

由於沒有煩惱,他可以自由運用自己所擁有的一切,包括物質的與精神的,造福眾生,這是最大的福報。許多沒有智慧的人,雖有兒女、產業、地位、權力,卻是生活得相當痛苦;這種人是在受苦報,而不是在享福報。

若是有智慧,能夠運用在生活中,那麼就會時時過得很愉快。如果沒有智慧,就時時過得很痛苦。
 
  請問諸位:當你與人家吵架的時候,佛在那裡?你在生悶氣時,佛在那裡?你在與人交談時,佛在那裡?你在工作時,佛在那裡?你在休息睡覺時,佛在那裡?那時的佛,是被你蒙在鼓裡了呢?還是清楚地跟你生活在一起?請諸位不斷地品味:禪在那裡?佛在那裡?  
  我們彼此之間,表面上好像沒有關係,其實呼吸是息息相通的。我們在同一個屋簷下呼吸,我的呼吸變成你的呼吸,你的呼吸變成我的呼吸,在同一個房間是這樣,在整個地球環境也是這樣。大氣層保護著地球,地球與大氣層是互動的、息息相關的,聽說現在南極、北極上空的臭氧層破了,這都是我們大家共同造成的,然後大家都受到相同的影響;但如果我們改善這個問題,我們也會共同得到利益。 我們若從這個方向思考,就會覺得自我很渺小,就會感恩過去、現在的人和眾生。為了感恩圖報,就要好好修行淨土資糧,除了精進念佛,對家人、朋友,認識和不認識的人,乃至一般高級和低級的眾生,都要存著感恩、報恩的心。
 
  順境中不自我膨脹

人如何能使自己免於困擾,也不困擾別人?最重要的是不要誇張自己,不要膨脹自我,不膨脹自我,就不會擔心自我被他人縮小。你的能力再強,也當做個平平常常的人,縱然你已出人頭地,還得要敬上謙下,尊重他人。你的工作重要,錢也賺得多,但是不要膨脹你的自我,因為事業是整體社會所共有,自我只是整體社會的一分子,不可抹煞了整體而突出你個人的自我,若你做了大事,尚能體認自己仍只是一個平凡人,那就是一位具有大丈夫胸懷的偉人,能夠認清凡事有順、有逆;職位有升、有降;事業有成、有敗;順逆、升降、成敗都只是過程而已,如此就能時時安住於當下幸福人生了。

也就是說,心裡知道不自我膨脹,也就不會自我縮水,知道一切都是無常的。遇到困難,就不致灰心,遇到順境,也不會發狂。經常要有危機感,那遇到倒楣、失意、落魄的時候,也不會張惶失措。經常要有新希望,遇到萬事如意時,也不會自滿驕慢。如果能有這樣的修煉工夫,人間的悲劇就不會在你的生命中出現了。

 
  佛法最簡單,人人都能懂,就是相信因果,如果能信因果,就不會做不負責任的事,遇到困難的時候,不僅會挑起責任來,也會努力的來為自己及他人設想。信了佛法的人,一定要相信佛菩薩隨時都會幫我們的忙。諸位聽說過嗎?皈依三寶的人,有三十六位善神輪流的在護持我們,這是一種信仰和一種力量,在平常也許沒什麼作用,可是,臨到我們發生困難、困擾、痛苦,不知如何來處理問題時,就會有用。人在世間上,就是從苦難和麻煩之中一步步走過來的,如果沒有佛教的信仰,煩惱、痛苦、折磨、阻礙,會非常的多,會有一種不知道向誰求救的無奈。但是,信了三寶的人,就要用「信心」來解決我們的問題。  
  心懷感恩能減少煩惱 佛教是一個報恩、感恩和懷恩的宗教,特別是淨土法門的修行者,一定要想到如何感恩。希望眾生得到利益就是感恩,這種觀念也就是度眾生的基本立場。

〈四弘誓願〉說「眾生無邊誓願度」,為了慈悲所以要度眾生。如果想要成佛,一定要行菩薩道,行菩薩道的著力點就是利益眾生。在利益眾生的過程之中,自我中心,也就是自我的執著、自私的行為會淡化、減少;自我的執著愈輕,智慧出現的機會愈大,智慧就會增長。因此,度眾生不僅是為了慈悲,也為了開發我們的智慧;慈悲與智慧是一體的兩面。

可是每當遇到挫折的時候,煩惱心就會增強,會想:「我度眾生,誰來度我?」這種抗拒心一出現,智慧心就生不起來。所以,理論上我們因為發菩提心而度眾生,但實際上因為煩惱重,心中會產生抗拒的力量,讓你想不到為什麼要度眾生,這就是業力,也叫作業障。因此,我們要講感恩、報恩。用感恩、報恩的心面對眾生、面對所有的人;每當煩惱心生起時,就說我面對的是恩人、是幫助我的人,不是仇人、不是壓迫你的人,煩惱心就會漸漸減少。

另一方面,我們在度眾生時,通常會有一種高高在上的感覺,好像有能力幫助他人很了不起,有點得意、有點傲慢。這不是報恩的心,而是施惠心;施惠是給人家恩惠,不是因為得到恩惠而回饋,是一種傲慢心、沒有謙卑的心,也是煩惱。
 
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