敦倫盡分 閑邪存誠 諸惡莫作 眾善奉行
真為生死 發菩提心 以深信願 持佛名號

印光法師文鈔嘉言錄

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三、示修持方法

乙、明對治習氣

● 念佛欲得一心,必須發真實心,為了生死,不為得世人謂我真實修行之名。念時必須字字句句從心而發,從口而出,從耳而入。一句如是,百千萬句亦如是。能如是則妄念無由而起,心佛自可相契矣。又須善於用心,勿致過為執著,或致身心不安,或致起諸魔事。都攝六根,淨念相繼。依此而行,決無歧誤。([書一]六六)

● 念佛時不能懇切者,不知娑婆苦,極樂樂耳。若念人身難得,中國難生,佛法難遇,淨土法門更為難遇。若不一心念佛,一氣不來,定隨宿生今世之最重惡業,墮三途惡道,長劫受苦,了無出期。如是則思地獄苦,發菩提心。菩提心者,自利利他之心也。此心一發,如器受電,如藥加硫。其力甚大,而且迅速。其消業障,增福慧,非平常福德善根之所能比喻也。([書一]七四)

● 念佛要時常作將死,將墮地獄想。則不懇切亦自懇切,不相應亦自相應。以怖苦心念佛,即是出苦第一妙法。亦是隨緣消業第一妙法。(書二五)

● 治習之心,唯勤唯切。而消習之效,未得未見。其故何也。蓋以生死心不切,而只將此超凡入聖,消除惑業,成就淨念,作口頭活計,故無實效也。倘知人身難得,佛法難聞,淨土法門更為難聞。今幸得此大丈夫身,又聞最難聞之淨土法門。敢將有限光陰,為聲色貨利消耗殆盡,令其仍舊虛生浪死,仍復沈淪六道,求出無期者乎。直須將一個死字,(此字好得很,)掛到額顱上。凡不宜貪戀之境現前,則知此吾之鑊湯爐炭也。則斷不至如飛蛾赴火,自取燒身矣。凡分所應為之事,則知此吾之出苦慈航也。則斷不至當仁固讓,見義不為矣。如是則塵境即可作入道之緣。豈必屏絕塵緣,方堪修道乎。蓋心有所主,不隨境轉,則即塵勞為解脫。所以金剛經屢屢令人心不住相。發心度盡一切眾生,而不見能度之我,所度之人與眾生,並所得之無餘涅槃之壽者相,方為真行菩薩道。若見有我為能度,生為所度,及無餘涅槃之所度法者。雖則度生,實於一乘實相之道,未能相契。以不了眾生當體是佛,佛性平等平等,妄起凡情聖解。致無為利益,成有為功德矣。何況聲色貨利貪戀粘著乎哉。([書二]十六)

● 念佛不能純一,必須制心不令外馳。久久自會純一。成片者,純一無雜之謂也。([書二]三二)

● 初心念佛,未到親證三昧之時,誰能無有妄念。所貴心常覺照,不隨妄轉。喻如兩軍對壘,必須堅守己之城郭,不令賊兵稍有侵犯。候其賊一發作,即迎敵去打。必使正覺之兵,四面合圍。俾彼上天無路,入地無門。彼自懼獲滅種,即相率歸降矣。其最要一著,在主帥不昏不惰,常時惺惺而已。若一昏惰,不但不能滅賊,反為賊滅。所以念佛之人,不知攝心,愈念愈生妄想。若能攝心,則妄念當漸漸輕微,以至於無耳。故云,學道猶如守禁城,晝防六賊夜惺惺,將軍主帥能行令,不動干戈定太平。([書二]四十)

● 念佛心不歸一,由於生死心不切。若作將被水衝火燒,無所救援之想。及將死,將墮地獄之想。則心自歸一,無須另求妙法。故經中屢云,思地獄苦,發菩提心。此大覺世尊最切要之開示,惜人不肯真實思想耳。地獄之苦,比水火之慘,深無量無邊倍。而想水衝火燒則悚然,想地獄則泛然者。一則心力小,不能詳悉其苦事。一則親眼見,不覺毛骨悚然耳。([書二]四一)

● 念佛亦養氣調神之法,亦參本來面目之法。何以言之,吾人之心,常時紛亂,若至誠念佛,則一切雜念妄想,悉皆漸見消滅。消滅則心歸於一,歸一則神氣自然充暢,汝不知念佛息妄,且試念之,則覺得心中種種妄念皆現。若念之久久,自無此種妄念。其最初覺有妄念者,由於念佛之故,方顯得心中之妄念,不念佛則不顯。譬如屋中,清淨無塵,窗孔中透進一線日光,其塵不知有多少。屋中之塵,由日光顯,心中之妄,由念佛顯。若常念佛,心自清淨。孔子慕堯舜周公之道,念念不忘,故見堯於羹,見舜於墻,見周公於夢。此常時憶念,與念佛何異。佛以眾生之心口,由煩惱惑業致成染污。以南無阿彌陀佛之洪名聖號,令其心口稱念,如染香人,身有香氣。念之久久,業消智朗,障盡福崇,自心本具之佛性,自可顯現。([書二]六四)

● 若夫妄念滿腔,憧憧往來,朋從爾思。由未真提正念故也。倘正念真切,則朋從於專注一境之正念矣。所謂調御得法,即寇賊皆為赤子。調御失道,雖手足亦作怨家。在凡夫地,誰無煩惱。須於平時預先提防,自然遇境逢緣,不至卒發。縱發亦能頓起覺照,令其消滅。起煩惱境,不一而足。舉其甚者,唯財色與橫逆數端而已。若知無義之財,害甚毒蛇,則無臨財茍得之煩惱。與人方便,究竟總歸自己前程,則無窮急患難求救,由惜財而不肯之煩惱。色則縱對如花如玉之貌,常存若姊若妹之心。縱是娼妓,亦作是想,生憐憫心,生度脫心。則無見美色而動欲之煩惱。夫婦相敬如賓,視妻妾為相濟祖之恩人,不敢當作彼此行樂之欲具。則無徇欲滅身,及妻不能育,子不成立之煩惱。子女從小教訓,則無忤逆親心,敗壞門風之煩惱。至於橫逆一端,須生憐憫心。憫彼無知,不與計校。又作自己前生曾惱害過彼,今因此故,遂還一宿債,生歡喜心。則無橫逆報復之煩惱。然上來所說,乃俯順初機。若久修大士,能了我空。則無盡煩惱,悉化為大光明藏。譬如刀以磨利,金以煉純。蓮因淤泥滋培,方得清淨光潔。([書一]二一)

● 君子之學為己,乃念念叩己而自省耳。夢覺一如,唯功夫到家者方能。但於覺時操持,久之夢中自能無大走作矣。([書一]四三)

● 學道之人,道念重一分,則凡情輕一分,此必然之勢也。然未斷惑之人,常須努力。若一放縱,舊病定至復發。見思惑斷盡者,才好任運騰驤,無須制束攝持也。([書一]四九)

● 貪瞋癡心,人人皆有。若知彼是病,則其勢便難熾盛。譬如賊入人家,家中主人若認做家中人,則全家珍寶,皆被彼偷竊淨盡。若知是賊,不許彼在自家中停留一刻,必須令其遠去淨盡。庶財寶不失,而主人安泰矣。古德云,不怕念起,只怕覺遲。貪瞋癡一起,立即覺了,則立即消滅矣。若以貪瞋癡為自家正主,則如認賊為子,其家財寶必致消散矣。([書一]七四)

● 被境所轉,系操持力淺。則喜怒動於中,好惡形於面矣。操持者,即涵養之謂也。若正念重,則餘一切皆輕矣。是以真修行人,於塵勞中煉磨。煩惱習氣,必使漸漸消滅,方為實在工夫。([書一]七四)

● 其於對治自心之煩惱習氣,置之不講,則由有外行,內功全荒。反因之生我慢,自以功利為德,則所損多矣。譬如吃飯,須有菜蔬佐助。亦如身體,必用衣冠莊嚴。何於長途修行了生死之道,但欲一門深入,而盡廢餘門也。一門深入盡廢餘門,唯打七時方可。平時若非菩薩再來,斷未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心,常則生厭故也。天之生物,必須晴雨調停,寒暑更代,方能得其生成造化之實際。使常雨常晴,常寒常暑。則普天之下,了無一物矣。況吾儕心如猿猴,不以種種法對治,而欲彼安於一處,不妄奔馳者,甚難甚難。人當自諒其力,不可偏執一法,亦不可漫無統緒。([書二]九)

● 向外馳求,不知返照回光。如是學佛,殊難得其實益。孟子曰,學問之道無他,求其放心而巳矣。汝學佛而不知息心念佛,於儒教尚未實遵,況佛教乃真實息心之法乎。觀世音菩薩,反聞聞自性。大勢至菩薩,都攝六根,淨念相繼。金剛經應無所住而生其心。不住色聲香味觸法而行布施,乃至萬行。心經照見五蘊皆空。皆示人即境識心之妙法也。若一向專欲博覽,非無利益。奈業障未消,未得其益,先受其病矣。(書二三一)

● 作事時,不能念茲在茲者。以未到一心不亂境界,則心無二用,難免間隔。茍能常存覺照,亦無所礙。([書二]三二)

● 色欲一事,乃舉世人之通病。不特中下之人,被色所迷。即上根之人,若不戰兢自持,乾惕在念,則亦難免不被所迷。試觀古今來多少出格豪杰,固足為聖為賢。祗由打不破此關,反為下愚不肖,兼復永墮惡道者,蓋難勝數。楞嚴經云,若諸世界六道眾生,其心不淫,則不隨其生死相續。汝修三昧,本出塵勞。淫心不除,塵不可出。學道之人,本為出離生死。茍不痛除此病,則生死斷難出離。即念佛法門,雖則帶業往生。然若淫習固結,則便與佛隔,難於感應道交矣。欲絕此禍,莫如見一切女人,皆作親想,怨想,不淨想。親想者,見老者作母想,長者作姊想,少者作妹想,幼者作女想。欲心縱盛,斷不敢於母姊妹女邊起不正念。視一切女人,總是吾之母姊妹女。則理制於欲,欲無由發矣。怨想者,凡見美女,便起愛心。由此愛心,便墮惡道。長劫受苦,不能出離。如是則所謂美麗嬌媚者,比劫賊虎狼,毒蛇惡蝎,砒霜鴆毒,烈百千倍。於此極大怨家,尚猶戀戀著念,豈非迷中倍人。不淨者,美貌動人,只外面一層薄皮耳。若揭去此皮,則不忍見矣。骨肉膿血,屎尿毛發,淋漓狼藉,了無一物可令人愛。但以薄皮所蒙,則妄生愛戀。華瓶盛糞,人不把玩。今此美人之薄皮,不異華瓶。皮內所容,比糞更穢。何得愛其外皮,而忘其皮裡之種種穢物,漫起妄想乎哉。茍不戰兢乾惕,痛除此習。則唯見其姿質美麗,致愛箭入骨,不能自拔。平素如此,欲其沒後不入女腹,不可得也。入人女腹猶可。入畜女腹,則將奈何。試一思及,心神驚怖。然欲於見境不起染心,須於未見境時,常作上三種想,則見境自可不隨境轉。否則縱不見境,意地仍復纏綿,終被淫欲習氣所縛。固宜認真滌除惡業習氣,方可有自由分。([書二]三八)

● 所言俗務糾纏,無法擺脫者。正當糾纏時,但能不隨所轉,則即糾纏便是擺脫。如鏡照像,像來不拒,像去不留。若不知此義,縱令屏除俗務,一無事事。仍然皆散妄心,糾纏堅固,不能灑脫。學道之人,必須素位而行,盡已之分。如是則終日俗務糾纏,終日逍遙物外。所謂一心無住,萬境俱閑,六塵不惡,還同正覺者,此之謂也。([書二]四十)

● 欲令真知顯現,當於日用云為,常起覺照。不使一切違理情想,暫萌於心。常使其心,虛明洞徹。如鏡當台,隨境映現。但照前境,不隨境轉。妍媸自彼,於我何干。來不預計,去不留戀。若或違理情想,稍有萌動。即當嚴以攻治,剿除令盡。如與賊軍對敵,不但不使侵我封疆,尚須斬將搴旗,剿滅餘黨。其制軍之法,必須嚴以自治,毋怠毋忽。克己復禮,主敬存誠。其器仗須用顏子之四勿,曾子之三省,蘧伯玉之寡過知非。加以戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。與之相對,則軍威遠振,賊黨寒心。懼罹滅種之極戮,冀沾安撫之洪恩。從茲相率投降,歸順至化。盡革先心,聿修後德。將不出戶,兵不血刃。舉寇仇皆為赤子,即叛逆悉作良民。上行下效,率土清寧。不動干戈,坐致太平矣。如上所說,則由格物而致知,由致知而克明明德。誠明一致,即凡成聖矣。其或根器陋劣,未能收效。當效趙閱道日之所為,夜必焚香告帝,不敢告者,即不敢為。袁了凡諸惡莫作,眾善奉行,命自我立,福自我求,俾造物不能獨擅其權。受持功過格,凡舉心動念,及所言所行,善惡纖悉皆記,以期善日增而惡日減。初則善惡參雜,久則唯善無惡。故能轉無福為有福,轉不壽為長壽,轉無子孫為多子孫。現生優入聖賢之域,報盡高登極樂之鄉。行為世則,言為世法。彼既丈夫我亦爾,何可自輕而退屈。(序十五)

● 設或根機陋劣,未能證入。且約生滅門中,指其趣證之方。既由迷心逐境,向外馳求。全智慧德相,變成妄想執著。固當唯精唯一,執持彌陀聖號,真信切願,企其往生西方。持之久久,心佛一如。不離當念,徹證蘊空。妄想執著既滅,智慧德相亦泯。隨其心淨,則佛土淨。不離當處,冥契寂光。唯此一處,方是吾人究竟安身立命之處。(跋四)

● 人生世間,幻住數十年。從有知識以來,日夜營謀,忙忙碌碌。無非為養身家,做體面,遺子孫而已。推其病根,只因執著有我,不肯放下。其念慮固結,雖佛與之說法,亦莫之能解。而於自己主人公本來面目,則反置之不問。任其隨業流轉,永劫沈淪,可不哀哉。(序三二)

● 修行之要,在於對治煩惱習氣。習氣少一分,即工夫進一分。有修行愈力,習氣愈發者。乃只知依事相修持,不知反照回光克除己心中之妄情所致也。當於平時,預為堤防。則遇境逢緣,自可不發。倘平時識得我此身心,全屬幻妄。求一我之實體實性,了不可得。既無有我,何有因境因人,而生煩惱之事。此乃根本上最切要之解決方法也。如不能諦了我空,當依如來所示五停心觀,而為對治。(五停心者,以此五法,調停其心,令心安住,不隨境轉也,)所謂多貪眾生不淨觀,多瞋眾生慈悲觀,多散眾生數息觀,愚癡眾生因緣觀,多障眾生念佛觀。(雜著四四)

● 貪者,見境而心起愛樂之謂。欲界眾生,皆由淫欲而生,淫欲由愛而生。若能將自身他身,從外至內,一一諦觀。則但見垢汗涕唾,發毛爪齒,骨肉膿血,大小便利,臭同死尸,污如圊廁。誰於此物,而生貪愛。貪受既息,則心地清淨。以清淨心,念佛名號。如甘受和,如白受采。以因地心,契果地覺。事半功倍,利益難思。(雜箸四四)

● 瞋者,見境而心起忿憎之謂。富貴之人,每多瞋恚。以諸凡如意,需使有人。稍一違忤,即生瞋怒。輕則惡言橫加,重則鞭杖直撲。唯取自己快意,不顧他人傷心。又瞋心一起,於人無益,於己有損。輕亦心意煩躁,重則肝目受傷。須令心中常有一團太和元氣,則疾病消滅,福壽增崇矣。昔阿耆達王,一生奉佛,堅持五戒。臨終因侍人持拂驅蠅,久之昏倦,致拂墮其面。心生瞋恨,隨即命終。因此一念,遂受蟒身。以宿福力,尚知其因。乃求沙門,為說歸戒。即脫蟒身,生於天上。 是 知瞋習,其害最大。華嚴經云,一念瞋心起,百萬障門開。古德云。瞋 是心中火,能燒功德林。欲學菩提道,忍辱護瞋心。如來令多瞋眾生作 慈悲觀者,以一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛。既是過去父母,則 當念宿世生育恩德,愧莫能酬。豈以小不如意,便懷憤怒乎。既是未來 諸佛,當必廣度眾生。倘我生死不了,尚望彼來度脫。豈但小不如意, 不生瞋恚。即喪身失命,亦只生歡喜,不生瞋恨。所以菩薩捨頭目髓腦 時,皆於求者,作善知識想。作恩人想,作成就我無上菩提道想。觀華 嚴十回向品自知。又吾人一念心性,與佛無二。只因迷背本心,堅執我 見。則一切諸緣,皆為對待。如射侯既立,則眾矢咸集矣。倘能知我心 原是佛心,佛心空無所有。猶如虛空,森羅萬象,無不包括。亦如大海, 百川眾流,無不納受。如天普蓋,似地均擎,不以蓋擎自為其德。我若 因小拂逆,便生瞋恚。豈非自小其量,自喪其德。雖具佛心理體,其起 心動念,全屬凡情用事。認妄為真,將奴作主。如是思之,甚可慚愧。 若於平時,常作是想。則心量廣大,無所不容。物我同觀,不見彼此。 逆來尚能順受,況小不如意,便生瞋恚乎哉。(雜著四四)

● 愚癡者,非謂全無知識也。乃指世人於善惡境緣,不知皆是宿業所招,現行所感。妄謂無有因果報應,及前生後世等。一切眾生,無有慧目。不是執斷,便是執常。執斷者,謂人受父母之氣而生,未生之前,本無有物。及其已死,則形既朽滅,魂亦飄散。有何前生,及與後世。此方拘墟之儒,多作此說。執常者,謂人常為人,畜常為畜。不知業由心造,形隨心轉。古有極毒之人,現身變蛇。極暴之人,現身變虎。當其業力猛厲,尚能變其形體。況死後生前,識隨業牽之轉變乎。是以佛說十二因緣,乃貫三世而論。前因必感後果,後果必有前因。善惡之報,禍福之臨。乃屬自作自受,非自天降,天不過因其所為而主之耳。生死循環,無有窮極,欲復本心以了生死者,捨信願念佛,求生西方,不可得也。貪瞋癡三,為生死根本。信願行三,為了生死妙法。欲捨彼三,須修此三。此三得力,彼三自滅矣。數息一觀,可不必用。以當念佛時,攝耳諦聽。其攝心與數息相似,其力用與數息天殊也。念佛一觀,但看印光文鈔,及淨土著述,自知。(雜著四五)

● 問,若如所云,即喪身失命,亦只生歡喜,不生瞋恨。設有惡人,欲來害己,將不與計校,任彼殺戳乎。答,凡修行人,有凡夫人,有已證法身之菩薩人。又有以維持世道為主者,有以唯了自心為主者。若唯了自心,及已證法身之菩薩,則如所云。以物我同觀,生死一如故也。若凡夫人,又欲維持世道。則居心固當如菩薩深慈大悲。無所不容。處事猶須依世間常理,或行捍禦而攝伏之,或以仁慈而感化之。事非一概,其心斷斷不可有毒恚而結怨恨耳。前文所示,乃令人設此假想,消滅瞋恚習氣,此觀若熟,瞋習自滅。縱遇實能害身之境,亦能心地坦然,作大布施。仗此功德,即生淨土。校彼互相殺戮,長劫償報者,豈不天地懸隔耶。(雜著四五)

● 瞋心乃宿世之習性,今作我已死想,任彼刀割香涂,於我無干,所有不順心之境,作已死想,則便無可起瞋矣。([書二]六八)

● 所言瞋心,乃宿世習性。今既知有損無益,宜一切事當前,皆以海闊天空之量容納之。則現在之寬宏習性,即可轉變宿生之褊窄習性。倘不加對治,則瞋習愈增,其害非淺。至於念佛,必須按自己之精神氣力,而為大聲,小聲,默念,及金剛念(即有聲,別人聽不見者,持咒家謂之金剛念,)之準則,何可過猛,以致受病。此過猛之心,亦是欲速之病。今既不能出聲念。豈心中亦不能默念,何可止限十念乎。況病臥在床,心中豈能一空如洗,了無有念。與其念他事,何若念佛名號之為愈乎。是宜將要緊事務,交代家人,長時作將死,將墮地獄想,心中不掛一事。於此清淨心中,憶想佛像,及默念佛名,並觀世音菩薩像及名號。果能如是,決定業障消除,善根增長,疾病痊愈,身心康健矣。蓋閣下之病,屬於宿業,因念佛過猛而為發現之緣,非此病完全繫念佛過猛而有。使不念佛,又當因別種因緣而得。世之不念佛者多多,豈皆不得一病,長年康健乎。了此自可不誤會,謂念佛致病,有損無益也。([書二]六七)

● 病與魔,皆由宿業所致,汝但能至誠懇切念佛,則病自痊愈,魔自遠離。倘汝心不至誠,或起邪淫等不正之念,則汝之心,全體墮於黑暗之中,故致魔鬼攪擾。汝宜於念佛畢回向時,為宿世一切怨家回向,令彼各沾汝念佛利益,超生善道。此外概不理會,彼作聲,也不理會作怕怖,不作聲,也不理會作歡喜。但至誠懇切念,自然業障消,而福慧俱皆增長矣。看經典切不可照今人讀書之毫不恭敬。必須如佛祖聖賢降臨一般,方有實益。汝果能如是,則心地正大光明,彼邪鬼邪神,便無地可安身矣。倘汝心先邪,則以邪招邪,何能令彼遠離不擾也。他心通,鬼神雖有,小而且近。若業盡情空,則猶如寶鏡當台,有形斯映。汝不至心念佛,而欲研究此之真相,不知此心,便成魔種。譬如寶鏡,無絲毫塵垢,自會照天照地。汝之心,被塵垢封蔽深固,而欲得此,如塵封深厚之鏡,斷不能發光。或有發者,乃妖光,非鏡光也。此事且置之度外,如墮水火,如救頭然以念佛,則無業魔不消矣。([書二]五四)

● 學道之人,凡遇種種不如意事,只可向道上會,逆來順受。則縱遇危險等事,當時也不至嚇得喪志失措。已過則事過情遷,便如昨夢,何得常存在心,致成怔忡之病。汝既欲修行,當知一切境緣,悉由宿業所感。又須知至誠念佛,則可轉業。吾人不做傷天損德事,怕什麼東西。念佛之人,善神護佑,惡鬼遠離,怕什麼東西。汝若常怕,則著怕魔。便有無量劫來之怨家,乘汝之怕心,來恐嚇汝,令汝喪心病狂,用報宿怨。且勿謂我尚念佛,恐彼不至如此。不知汝全體正念歸於怕中,其氣分與佛相隔,與魔相通。非佛不靈,由汝心已失正念,故致念佛不得全分利益耳。祈見字。痛洗先心。我只一夫一妻,有何可慮。即使宿業現前,怕之豈能使其消滅。唯其不怕,故正念存而舉措得當,真神定而邪鬼莫侵。否則以邪招邪,宿怨咸至,遇事無主,舉措全失矣。可不哀哉。今為汝計,宜放開懷抱,一切不可以計慮,不可以擔憂。只怕躬行有玷,不怕禍患鬼神。( 大雲月刊)

● 若病苦至劇,不能忍受者,當於朝暮念佛回向外,專心致志,念南無觀世音菩薩。觀音現身塵剎,尋聲救苦。人當危急之際,若能持誦禮拜,無不隨感而應,即垂慈佑,令脫苦惱而獲安樂也。([書一]十三)

● 醫之善者,亦只醫病,不能醫業。即如子重病腸癰,醫云非開剖不可,汝四嬸不放心,遂不醫,與德章拌命念佛念金剛經,五日即愈,此病可謂極大,極危險矣,然不醫而五天即愈。子庠之顛,乃屬宿業,汝四嬸以至誠禮誦,半年即愈。汝父既皈依佛法,當依佛所說,不當信從洋醫,特往彼醫院去醫也。使一切病皆由醫而始好,不醫便不好者,則古來皇帝,及大富貴人,皆當永不生病,亦永不死亡。然而貧賤者病少,而壽每長,富貴者病多,而壽每短。其故何哉。以一則自造其病,二則醫造其病,有此二造之功能,欲脫病苦,其可得乎。祈為汝父說,不必往上海求西醫,就在家中求阿彌陀佛,觀世音菩薩之大醫王,則自可勿藥而愈矣。求西醫好否參半,求大醫王,或身軀上即好。即身軀上未好,而神識上決定見好。若妄欲即好。完全廢棄先所持之戒,大似剜肉做瘡,有損無益。西醫未入中國,中國有病皆不治乎。固宜放下妄想,提起正念,則感應道交,自可全愈矣。([書一]九三)

● 業障重,貪瞋盛,體弱心怯,但能一心念佛,久之自可諸疾咸愈。普門品謂若有眾生,多於淫欲瞋恚愚癡。常念恭敬觀世音菩薩,便得離之。念佛亦然。但當盡心竭力,無或疑貳,則無求不得。([書一]四六)

● 每日除了己職分外,專心念佛名號。朝暮佛前,竭誠盡敬,懇到懺悔無始宿業,如是久之,當有不思議利益,得於不知不覺中。法華經云,若有眾生,多於淫欲,常念恭敬觀世音菩薩,便得離欲。瞋恚,愚癡,亦然。是知能至誠念彌陀觀音聖號者,貪瞋癡三惑,自可消除也。又現今乃患難世道,須於念佛外,加念觀音聖號,冥冥中自有不可思議之轉回。庶不至宿業現前,無法躲脫耳。( 書二三九) 觀世音菩薩,於往劫中,久已成佛,號正法明。但以慈悲心切。雖 則安住常寂光土,而復垂形實報方便同居三土。雖則常現佛身,而復普 現菩薩,緣覺,聲聞,及人天六道之身。雖則常侍彌陀,而復普於十方 無盡法界,普現色身。所謂但有利益,無不興崇。應以何身得度者,即 現何身而為說法。普陀山者,乃菩薩應跡之處,欲令眾生投誠有地,示 跡此山。豈菩薩唯在普陀,不在他處乎。一月麗天,萬川影現,即小而 一勺一滴水中,各各皆現全月。若水昏而動,則月影便不分明矣。眾生 之心如水,若一心專念菩薩,菩薩即於念時,便令冥顯獲益。若心不志 誠,不專一,則便難蒙救護矣。此義甚深,當看印光文鈔中,石印普陀 山志序自知。名觀世音者,以菩薩因中由觀聞性而證圓通,果上由觀眾 生稱名之音聲而施救護,故名為觀世音也。普門者,以菩薩道大無方, 普隨一切眾生根性,令其就路還家,不獨立一門。如世病有千般,則藥 有萬品。不執定一法,隨於彼之所迷,及彼之易悟處,而點示之。如六 根六塵六識七大,各各皆可獲證圓通。以故法法頭頭,皆為出生死成正 覺之門,故名普門也。若菩薩唯在南海,則不足以為普矣。([書一]七七)

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