敦倫盡分 閑邪存誠 諸惡莫作 眾善奉行
真為生死 發菩提心 以深信願 持佛名號

印光大師文鈔菁華錄

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四、論生死事大(丙)

甲、警人命無常 乙、教專仗佛力 丙、示臨終切要

丙 示臨終切要

◎ 臨終一關.最為要緊。世有愚人.於父母眷屬臨終時.輒為悲痛哭泣.洗身換衣。只圖世人好看.不計貽害亡人。不念佛者.且置勿論。即志切往生.臨終遇此眷屬.多皆破壞正念.仍留此界。臨終助念.譬如怯夫上山.自力不足.幸有前牽後推左右扶掖之力.便可登峰造極。[凡有平素念佛之人.或其人之子孫信佛.於臨命終時.請衆居士助念.其利益甚大。見續編復楊慧昌書二]臨終正念昭彰.被魔眷愛情搬動等破壞者.譬如勇士上山.自力充足.而親友知識.各以己物.令其擔負。擔負過多.力竭身疲.望崖而退。此之得失.雖由他起.實屬自己往昔劫中.成全破壞人之善惡業力所致.凡修淨業者.當成全人之正念.及預為眷屬.示其利害。俾各知所重在神識得所.不在世情場面好看.庶可無虞矣。(正)陳了常往生發隱

◎ 凡人有病.可以藥治者.亦不必決不用藥。不可以藥治者.雖仙丹亦無用處.況世間藥乎。無論能治不能治之病.皆宜服阿伽陀藥。此藥絕不誤人。服則或身或心.必即見效。然人生世間.無論久暫.終有一死.其死不足惜。其死而所歸之處.可不預為安頓乎。有力量者.自己預為安頓妥帖.則臨終固不須他人為之輔助。然能輔助.則更為得力。無力量者.當令家屬代為念佛.則必能提起正念.不致恩愛牽纏.仍被愛情所縛.住此莫出也。(正)復黃涵之書一

◎ 宜將一切家事.幷自己一個色身.悉皆通身放下.以一塵不染心中.持萬德洪名聖號.作將死想。除念佛求接引外.不令起一雜念.能如是者.壽已盡.則決定往生西方.超凡入聖。壽未盡.則決定業消病愈.慧朗福崇。若不如是作念.癡癡然唯求速愈.不唯不能速愈.反更添病。即或壽盡.定隨業漂沈.而永無出此苦娑婆之期矣。(正)與方聖胤書

◎ 汝心裡除念佛外.不使有一點別的念頭.連汝這個身子.也不預計死後作只麼樣安頓.連孫子重孫等.都要當做素不相識之人.不管他們長長短短.只管念我的佛.一心盼著佛來接引我往生西方。汝能照我所說的做.一切事通通放下.到了臨命終時.自然感佛親垂接引.往生西方。若是仍舊貪戀一切好東西.及銀錢房屋首飾衣服.並兒女孫曾等.則萬萬也不會生西方了。(續)示周余志蓮法語

◎ 有淨業正因.再加以正信心自念.眷屬助念.何慮不生。所不生者.由情愛一起.正念即失。勿道功夫淺.即功夫深.亦不能生。以凡情用事.與佛聖氣分相隔故也。(三)復章緣淨書

◎ 能成就他人往生.待至自己臨終.必大有成就自己往生者.切勿以不關己而忽之。平常當與家中眷屬.說其臨終助念之利益.與預先洗澡換衣.並對之哭泣之禍害。當請一本飭終津梁.令其詳知。迨至父母.或餘眷屬.臨欲命終。家中眷屬.同為念佛.令彼心存正念.隨佛往生。並請社友為其助念。此時一髮千鈞.關係甚大。當將喪祭種種虛華之費.移於此時用之.並將哀毀盡孝之誠.移於為親念佛。須令眷屬悉聽社友指導。切不可狃於習俗.以誤大事。(續)汲浜鎮助念社緣起

◎ 至於為人助念.何可為念觀音.又為祈壽乎。念佛亦能延生.念觀音則無求往生之心念。若壽已盡則誤事。非念佛定死.念觀音定不能往生。然癡人以無求往生之心念.亦只成誤事之一種業感也。無量光.即消災。無量壽.即延壽。念阿彌陀佛.極功尚能成佛。豈不能延壽而令速死乎。(三)答卓智立問

◎ 平素不念佛人.臨終善友開示.大家助念.亦可往生。常念佛人.臨終若被無知眷屬.預為揩身換衣.及問諸事.與哭泣等.由此因緣.破壞正念.遂難往生。以故念佛之人.必須令家中眷屬.平時皆念。則自己臨終.彼等均能助念。又因常說臨終助念之利益.及不得瞎張羅哭泣之禍害.便不至以孝心而致親仍受生死之大苦.乃得即生西方之大益也。(三)一切念佛人往生及不往生之證據

◎ 玄奘法師臨終.亦稍有病苦.心疑所譯之經.或有錯謬。有菩薩安慰言.汝往劫罪報.悉於此小苦消之.勿懷疑也。當以此意安慰汝母.勸彼生歡喜心.勿生怨恨心.則決定可蒙佛加被。壽未盡而速癒.壽已盡而往生耳。(正)復周孟由昆弟書

◎ 人一生事事皆可偽為.唯臨死之時.不可偽為。況其無愛戀之情.有悅豫之色.安坐而逝。若非淨業成熟.曷克臻此。但願汝昆弟與闔家眷屬.認真為汝母念佛。不但令母親得益.實則比自己念佛之功德更大。佛所以教人.凡誦經持呪念佛作諸功德.皆為法界衆生回向.平時尚為無干涉之法界衆生回向.况母歿而不至心為母念佛乎。以能為一切衆生回向.即與佛菩提誓願相合。如一滴水.投於大海.即與大海同其深廣。如未到海.則勿道一滴.即長江大河固與大海天地懸殊也。是知凡施於親.及一切人者.皆屬自培自福耳。知此義.有孝心者.孝心更加增長。無孝心者.亦當發起孝心。請僧念七七佛甚好.念時.汝兄弟必須有人隨之同念。(正)同上

◎ 保病薦亡.今人率以誦經拜懺做水陸為事。光與知友言.皆令念佛。以念佛利益.多於誦經拜懺做水陸多多矣。何以故.誦經則不識字者不能誦。即識字而快如流水.稍鈍之口舌.亦不能誦。懶坯雖能.亦不肯誦.則成有名無實矣。拜懺做水陸.亦可例推。念佛則無一人不能念者。即懶坯不肯念.而大家一口同音念.彼不塞其耳.則一句佛號.固已歷歷明明灌於心中。雖不念.與念亦無異也。如染香人.身有香氣.有不期然而然者。為親眷保安薦亡者.皆不可不知。(正)復黃涵之書

◎ 至於喪祭.通須用素.勿隨俗轉。縱不知世務者.謂為不然.亦任彼譏誚而已。喪葬之事.不可過為鋪排張羅。作佛事.只可念佛.勿做別佛事。並令全家通皆懇切念佛。則於汝母.於汝等諸眷屬及親戚朋友.皆有實益。(正)復周孟由昆弟書

◎ 自佛法東來.僧皆火化。而唐宋崇信佛法之高人達士.每用此法。以佛法重神識.唯恐耽著身軀.不得解脫。焚之.則知此不是我.而不復耽著。又為誦經念佛.期證法身。(續)靈巖普同塔記

◎ 火葬一法.唐宋佛法盛時.在家人多用之。然宜從俗葬埋.恐執泥者妄生議論。實則燒之為易泯滅。過七七日燒彌妥。葬之年辰久.或致骨骸暴露耳。(正)復周孟由昆弟書

◎ 世間最可慘者.莫甚於死。而且舉世之人.無一能倖免者。以故有心欲自利利人者.不可不早為之計慮也。實則死之一字.原是假名。以宿生所感一期之報盡.故捨此身軀.復受別種身軀耳。不知佛法者.直是無法可設.只可任彼隨業流轉。今既得聞如來普度衆生之淨土法門.固當信願念佛.預備往生資糧.以期免生死輪迴之幻苦.證涅槃常住之真樂。其有父母兄弟及諸眷屬.若得重病勢難痊癒者.宜發孝順慈悲之心.勸彼念佛求生西方.併為助念。俾病者由此死已.即生淨土。其為利益.何能名焉。今列三要.以為成就臨終人往生之據。語雖鄙俚.意本佛經。遇此因緣.悉舉行焉。言三要者.第一.善巧開導安慰.令生正信。第二.大家換班念佛以助淨念。第三.切戒搬動哭泣.以防誤事。果能依此三法以行.決定可以消除宿業.增長淨因。蒙佛接引.往生西方。一得往生.則超凡入聖.了生脫死.漸漸進修.必至圓成佛果而後已。如此利益.全仗眷屬助念之力。能如是行.於父母.則為真孝。於兄弟、姊妹.則為真弟。於兒女.則為真慈。於朋友.於平人.則為真義真惠。以此培自己之淨因.啟同人之信嚮。久而久之.何難相習成風乎哉。今為一一條陳.庶不至臨時無所適從耳。
第一 善巧開導安慰令生正信者。切勸病人.放下一切.一心念佛。如有應交代事.速令交代。交代後.便置之度外。即作我今將隨佛往生佛國.世間所有富樂眷屬、種種塵境.皆為障礙.致受禍害.以故不應生一念繫戀之心。須知自己一念真性.本無有死。所言死者.乃捨此身而又受別種之身耳。若不念佛.則隨善惡業力.復受生於善惡道中。[善道.即人、天。惡道.即畜生、餓鬼、地獄。修羅.則亦名善道.亦名惡道.以彼修因感果.均皆善惡夾雜故也。]若當臨命終時.一心念南無阿彌陀佛.以此志誠念佛之心.必定感佛大發慈悲.親垂接引.令得往生。且莫疑我係業力凡夫.何能以少時念佛.便可出離生死.往生西方。當知佛大慈悲.即十惡五逆之極重罪人.臨終地獄之相已現.若有善知識教以念佛.或念十聲.或止一聲.亦得蒙佛接引.往生西方。此種人念此幾句.尚得往生。又何得以業力重.念佛數少.而生疑乎。須知吾人本具真性.與佛無二。但以惑業深重.不得受用。今既歸命於佛.如子就父.乃是還我本有家鄉.豈是分外之事。又佛昔發願.若有衆生.聞我名號.志心信樂.乃至十念.若不生者.不取正覺。以故一切衆生.臨終發志誠心.念佛求生西方者.無一不垂慈接引也。千萬不可懷疑。懷疑即是自誤。其禍非小。况離此苦世界.生彼樂世界.是至極快意之事.當生歡喜心。千萬不可怕死.怕死則仍不能不死.反致了無生西之分矣。以自心與佛相違反故。佛雖具大慈悲.亦無奈不依佛教之衆生何。阿彌陀佛萬德洪名.如大冶洪鑪。吾人多生罪業.如空中片雪。業力凡夫.由念佛故.業便消滅。如片雪近於洪鑪.即便了不可得。又况業力既消.所有善根.自然增長殊勝。又何可疑其不得生.與佛不來接引乎。如此委曲宛轉開導安慰.病人自可生正信心。此係為病人所開導者。至於自己所應盡孝致誠者.亦唯在此。
第二 大家換班念佛以助淨念者。前已開導病人.令生正信。然彼病人.心力孱弱。勿道平素絕不念佛之人.不易相繼長念。即向來以念佛為事者.至此亦全仗他人相助.方能得力。以故家中眷屬.同應發孝順慈悲之心.為其助念佛號。若病尚未至將終.當分班念。應分三班.每班限定幾人。頭班出聲念.二三班默持。念一點鐘.二班接念.頭班三班默持。若有小事.當於默持時辦。值班時.斷斷不可走去。二班念畢.三班接念。終而復始。念一點鐘.歇兩點鐘。縱經晝夜.亦不甚辛苦。須知肯助人淨念往生.亦得人助念之報。且莫說是為父母盡孝應如是。即為平人.亦培自己福田.長自己善根.實為自利之道.不徒為人而已。成就一人往生淨土.即是成就一衆生作佛。此等功德.何可思議。三班相續.佛聲不斷。病人力能念.則隨之小聲念。不能念.則攝耳諦聽心無二念.自可與佛相應矣。念佛聲不可太高.高則傷氣.難以持久。亦不可太低.以致病人聽不明白。不可太快.亦不可太慢。太快.則病人不能隨.即聽亦難明了。太慢.則氣接不上.亦難得益。須不高不低.不緩不急.字字分明.句句清楚。令病者字字句句.入耳經心.斯易得力。念佛法器.唯用引磬。其他一切.概不宜用。引磬聲清.聽之令人心地清淨。木魚聲濁.故不宜用於臨終助念。又宜念四字佛號。初起時.念幾句六字。以後專念阿彌陀佛四字.不念南無。以字少易念.病人或隨之念.或攝心聽.皆省心力。家中眷屬如此念.外請善友亦如此念.人多人少均如此念。不可一起念.歇歇又念.致令病人.佛念間斷。若值飯時.當換班喫.勿斷佛聲。若病人將欲斷氣.宜三班同念.直至氣斷以後.又復分班念三點鐘.然後歇氣.以便料理安置等事。當念佛時.不得令親友來病人前問訊諭慰。既感情來看.當隨念佛若干時.是為真實情愛.有益於病人。若用世間俗情.直是推人下海。其情雖可感.其事甚可痛。全在主事者明道理.預令人說之。免致有礙面情.及貽害病人.由分心而不得往生耳。
第三 切戒搬動哭泣以防誤事者。病人將終之時.正是凡聖人鬼分判之際。一髮千鈞.要緊之極。只可以佛號開導彼之神識。斷斷不可洗澡換衣.或移寢處。任彼如何坐臥.只可順彼之勢。不可稍有移動.亦不可對之生悲感相.或至哭泣。以此時身不自主.一動則手足身體.均受拗折扭挒之痛。痛則瞋心生.而佛念息。隨瞋心去.多墮毒類.可怖之至。若見悲痛哭泣.則情愛心生.佛念便息矣。隨情愛心去.以致生生世世.不得解脫。此時.所最得益者.莫過於一心念佛。所最貽害者.莫過於妄動哭泣。若或妄動哭泣.致生瞋恨及情愛心.則欲生西方.萬無有一矣。又人之將死.熱氣自下至上者.為超昇相。自上至下者.為墮落相。故有頂聖、眼天生.人心、餓鬼腹.畜生膝蓋離.地獄腳板出之說。然果大家至誠助念.自可直下往生西方。切不可屢屢探之.以致神識未離.因此或有刺激.心生煩痛.致不得往生。此之罪過.實為無量無邊。願諸親友.各各懇切念佛.不須探彼熱氣後冷於何處也。為人子者.於此留心.乃為真孝。若依世間種種俗情.即是不惜推親以下苦海。為邀一般無知無識者.羣相稱贊其能盡孝也。此孝與羅剎女之愛正同。經云:羅剎女食人。曰我愛汝.故食汝。彼無知之人之行孝也.令親失樂而得苦.豈不與羅剎女之愛人相同乎。吾作此語.非不近人情.欲人各於實際上講求.必期亡者往生.存者得福.以遂孝子賢孫親愛之一片血誠.不覺其言之有似激烈也。真愛親者.必能諒之。(續)臨終三大要

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