復卓智立居士書七
光一向不喜照相。良以照相一事．皆為耗費信施。以有用之錢財．作此無益虛華之事．豈行道人之所宜者乎。汝詳審吾言．深體吾心．雖未見面．當為見心．何欠憾乎。否則縱與佛同居一室．心不依從。如調達．善星．尚須生身陷入阿鼻地獄．況今之泛泛悠悠者乎。祈以躬行實踐率彼生徒．及諸鄉里．則是余之所望也。朝暮禮佛即已．何得於禮佛後．隨即禮光．禮光竟有何益。若必曰念指示恩．於朔望朝暮行之．平日固不必也。汝但能依光所說．即為佛之真子。光與汝同於此生．即生浄土．為蓮邦摯友．則幸甚矣。大殿之對．當以佛之道為文。彼與汝之文．乃閒文。今另擬一聯。願重悲深．舉三根而普度。真窮惑盡．超十地以獨尊。三根．徧指六道三乘也。真窮者．所證之理．已證到極處也。惑盡者．所斷之惑．已斷得浄盡也。十地．即十地菩薩．將近成佛之人。唯．獨也。用獨尊．覺明了點。唯尊．或有文字淺者．不大明白．以獨字平仄略不如法．祈斟酌用。然此種對聯．非試帖詩．亦無關緊要。林鴻猷．二三年來夫婦各有鉅疾．其殆宿業所招．固宜認真懺悔。又當省其所作．或有不法．極力懺除．改往修來。庶可即蒙慈佑也。祈將光意與彼說之。
凡屬外道．皆係偷竊佛經．祖語．改頭換面．以為己之經書。夫吾國自佛法東傳．唯初二三四五六祖．舉世皆稱為祖。六祖之法孫．名道一．俗姓馬。因西天廿七祖有馬駒踏殺天下之讖．當時皆稱馬大師。歿後悉稱馬祖。此外無一直稱祖者。即初二三四五六祖．亦歿後人尊稱之．非當時即稱為祖也。天地間人數甚繁．宿根各異。雖受佛化．由彼之種性不善．故發為邪見。如天地以陰陽二氣．化生萬物。陰陽之氣是一．而其所生則萬有不齊。甘者毒者．各隨種類。彼以同有念佛之語．遂謂為同。何異謂同受陰陽之氣．即謂為同乎。汝鄉無通佛法人．宜此等邪說大興。汝既無正智慧眼．只宜爾為爾．我為我．各守各法．各行各道。亦不附入彼黨．亦不攻訐其非。則雖與其同居．亦無相染及相忌等。和光而不同其塵．是為守己之道。言和光者．非隨彼修持．但不攻訐．亦不讚歎之謂。若隨彼轉．則便成同塵矣。同塵．則便成佛法之罪人矣。
凡夫修行．當發利人利物之大菩提心。其利人利物之事．則力能為者．勉而為之。不能為者．必令此心常存。則固與大乘之願心．不相背也。
汝結瘤病．不用蛛絲．只念觀音．也會好。以汝究欠正信．故心心奔馳於醫藥中。彼世間出格偉人．每以小病由醫致命。彼之致力於醫．醫亦未必誤．特宿業使然。凡極難醫之病．均以念觀音為治。果虔誠．必有奇效．汝何以瞋恨心如此之盛。可知宿世定是大有權勢之人．致其習氣．已成為性。今當學謙抑．總知己不是．不見人不是。久而久之．涵養成性．習氣消滅矣。
譚命．宜以袁了凡立命篇為本。則無論何人．均可獲益。於此留心．其益大矣。而改過．積善．謙德．三篇之意．均可相機為說。校之良醫活人．功德更大。
汝果能秉正本清源之心．以行培植人材之事。即是不據位而行政．不昇座而說法矣．何樂如之。至於念佛．豈便有礙。朝暮隨力稱念。若於此外．則不用心思時．隨便念念。但具真信切願．自可往生。若必曰躬耕而易念佛．不知躬耕之時．以辛苦故．決不能念也。汝作此想者．皆不反躬自省。這山看見那山高之情見。非深體自心．徹了世故之智識也。汝但以諸惡莫作．衆善奉行．深信因果．力敦倫常。兼以信願持名．求生西方。以此自行．亦以此化他。縱不能大有作為．亦可以不愧為人．不愧為師．而頂天立地也已。
汝是凡夫．不是聖人．睡何能免．食何能止。但不貪睡．不貪食．取其養息充饑即已。若如汝所說．仗神咒止睡．果真持咒有大靈感．或可不睡。汝初持之夜便不睡．乃是心切之極．已稍傷神．故不睡。若傷神久．則睡便不醒矣。初心人．每每以一時精進過度．後便退惰。
袴腿敞開．此南方之習慣。若北方上等人．亦無此派．況學佛之居士乎。故居士亦應將袴腿扎起來方好。僧之真修者．睡亦不放開．況白日乎。
知有所不能．而竭力勉其所能．則為菩薩大慈大悲心行。知有所不能而概不戒．則成地獄種子矣。邪見人每以有所不能者阻人。謂人之一吸．即有無數細蟲．入其腹中．皆為殺生．皆為食肉．汝何能不殺不食。此正如通身埋沒於圊廁．亦欲拉人入中。人不肯依．乃曰．汝以我為臭．汝身上常有蠅子．蚊子．蚤子．屙屎．屙尿．還不是在圊廁中．還說我臭乎。此種知見．皆屬邪見．皆生於聰明人．可畏哉。
佛法以利人為重．利人之道．當自親始。倘不於父母兄弟妻子前．以此道相勸．而勸他人．是為捨本逐末．須二者齊施并行方可。
以文字勸人．是極好事。然也須有體格。若汝最初所寫之字．直是講究人上帳也不肯用。近雖不用從前之派．然亂說亂寫．直同瘋癲。若遇高明．便看汝不起。
且依凡夫章程修持．勿想出人頭地．則有實益。否則後來必有大發癲狂之一日在。由是反令無知之人．退其信心。祈詳閱文鈔及古德浄土著述．庶可去此習氣．不至著魔。否則難保不魔。掩耳持咒．何若息妄持咒。掩耳．亦是魔派。
業通三世．凡夫則避之而不敢當其鋒．聖人示生世間．則任業．如還債然。彼已超然於生死之外．不妨與世人示宿業今受．以息後世人之殺心。汝如此會．真所謂以凡夫心．妄測聖人．罪過無量。其僧之所證．雖不可知．然不可死執決無業報。以致世人不生警懼．而力持聖號焉。
由其現惡人而遭苦．則令其止惡。或由遭惡報而生善念也．則令其自新。為畜生為餓鬼之事迹甚多．現面然餓鬼．大開濟度之門。今之蒙山．燄口．水陸．皆由此始。現畜生至末後顯本．則令現時後世．由茲生信念佛．斷惡修善者．不計其數。汝絕未寓目．而曰奚益．可不哀哉。
佛雖慈悲廣大．而欲度衆生．須有折攝。若慢佛．毀佛．佛實不生憎愛。然不行折伏．則無以為勸。以故護法神．必令其遭禍．以儆其效此作惡者．其慈悲為何如也。汝之所說．不洞事務之混賬話也。一切唯心．實為至論。然亦不得不明折伏之意．而專說唯心也。
西方勝境．昭示目前。要其人心心念念．與佛相應方可。否則一見此境．反致發生魔事。喻如病體未愈．不敢受清涼之樂。蓮池之願．在念佛一心上．固為正理。汝之說．在不念即見上．則為胡說巴道。生盲不見杲日．鴟梟晝不見泰山．詎杲日．泰山．不出．不在乎。以彼自業所障．故不見耳。
背覺合塵．指本體言．非指事修言。未修之本體．如未出鑛之金。恐人不識是佛性．故名為覺。修而顯發本體．則如出鑛之金。則是由修顯性．因始覺而合本覺矣。如是．則如既成精金．不復為鑛矣。汝只曉得亂說道理．絕不肯深思其義．勞我枉費多少筆墨．與汝作引兒戲弄之行為．何若已之。
如來從右脅而生．其母七日即逝世．生忉利天。後佛成佛．昇忉利天．為母說法。在天安居一夏．優填王思念如來．因始造像。讀文鈔．何以不知。至於臨終佛以大慈．示同世人吉祥而臥。欲警誡衆生．亦如病人身體不舒坦．謂曰．我今背痛。而後．恐諸凡夫．視為實然。復涌身虛空．現數十種神變。及其入滅．已入金棺．佛母自天而下．佛又從棺坐起．安慰其母。畢後．仍臥棺中。迨迦葉從耆闍崛山來．佛於棺中．露出雙足．迦葉奉足撫摩。詳見大涅槃經［此四十卷］後［此二卷］分。外道毀謗．作如此說。彼等猶如狗子．只曉得屎香．反罵嘉肴為臭。若是狗子．則固信不疑。若非狗子．則汙耳汙口．豈以此掛口齒也。外道謗法之語．多分如是。唯明理者．自不受惑。
汝真不通世務之人。孔子惡其因俑而致殺人殉葬．故曰．其無後乎。汝以木魚例之。此等說話．真成兒戲。舉世之人．皆以魚為殽膳．豈未作木魚之前．世人從未一食於魚之事乎。此種話．本不應答．以其戲也。若不答．汝將謂我有口辯．能令無知無識之盲師結舌。
行道比丘．不拜帝釋．汝何得除去比丘二字。以比丘是佛弟子．拜則不宜。非在家學佛．通不許拜。在家人雖通佛法．若世間正神．暫一設拜．亦非不可。若以日夕常同佛一樣拜．則亦非宜．是即所謂敬而遠之也。至於多生之父母說．亦屬強說。多生之父母．徧於六道．汝何不徧拜馬牛羊雞犬豕乎。是以佛令人戒殺放生．以其歷劫互生故。令其發慈悲心．以行救援也。
汝專會執邪見以為正法。彼岸實應自登．若不念佛．至心浄佛土浄．能自登乎。汝聞理性．便欲廢事修。甘露灌頂．唯致誠至極．心佛相應者方能．何得名為外鑠。以一刻工夫．令盡法界衆生皆悟．乃外鑠也。以自己未到心佛相契之時．何能蒙佛加被也。
前後陰則有．有而無用。佛三十二相中．孔門相具．即是後陰。馬陰藏相．即是前陰。馬陰藏者．謂如馬之陰．藏而不現於外耳。西方人生者．各有三十二相。以佛相推之則有。然西方無有女人。思食得食．所食者乃化食．食之亦無渣滓．故前後陰．皆不過示同世人而已。汝問化生之時．了與不了。可知汝看浄土書及文鈔．皆是囫圇吞棗．并不理會是甚麼滋味。念佛人臨終預知時至．不了了而能然乎。即不能告訴別人．既蒙佛慈接引．豈有糊裏糊塗．如夢之不知是夢．亦不知何以而覺乎。汝真會說無道理話。
怒於生徒．何用發火不能自遏。不過略現嚴厲之相．俾其畏憚即已。若再過厲．亦不過如是畏憚．尚能有加乎。設教之策．宜嚴氣正性。一言一動．毫無茍且輕佻．則生徒自如臨師保。倘平素了無沈重氣象．又復與彼喜喜哈哈．如此縱怒至氣死．於彼何益。汝作此問．知汝及汝師．皆不善為表率．否則決不至如此之怒。何況於說容其自改．及姑息養奸乎。一幼僧佻僻非常．一切人皆莫如之何．其師因浼光教訓［其師與光係至交］。光說其所以．以人當時面無血色．已懼之不已。後送來．光與彼和氣詳說．令勿違我命．違則決不輕恕。彼心雖畏懼．究未親試．不二日即犯規矩。光將打．與彼說其規矩不許動．不許哭。未打先避．光曰．此第一次．不加罰。再避．則定罰．遂打。如植木然。從此半年．未須一高聲說．況用如此不可遏之怒乎。此光緒十二年［在春天］．事［至八月十五日、光下山上北京紅螺山、從此未返長安、已卅八年矣、］。
汝何專門用者種死執著．說論佛法乎。誰教你執中無權。執中無權．尚不可．汝先便在執一上著手．何曾有一點中之氣象乎。汝以六祖守網放生．為破盜與妄戒．是孟子所說．不揣其本而齊其末者之見識也。汝真可謂是一腐儒．亦何不知輕重之若是也。須知佛教以慈悲為本．通人以達權為要。如汝所說．其父攘羊．而子證之．乃為正道。坐視其嫂之溺．而不肯用手援．乃為正道。既不能按此道行．必須致踰東家牆而摟其處子矣。何以故．以不親近非禮．此亦非禮．何必擇哉。如此說理．名矯亂說．佛不許答。因持殺戒．遂致不行罰．不治病．不喫飯。汝真是死執著人．食古不化。如此．何能自利利人。況曰貓捕鼠．蛇吞蛙．救此必殺彼。若依汝說．則戒殺必先殺殺生之物。然人於一世．殺生而食者．不知其幾何數。固當盡人而悉殺之．方為不作殺生之果耳。可憐可憐．具此聰明．如此不通道理也。
持戒之人．逢人逢神．皆以輪迴生死為諭。縱用素祭素飯．神人將從而怨之乎。況我持佛戒．彼邪鬼神．敢怨而加之以禍乎。若果怨之．是神尚得為正神．人尚得為正人乎。果自己所行真實．人與神當相感而化．何怨之有。若自己偷著喫．於敬神待客．則示以持戒。如此．則神必怒而人必怨以其偽也。偽君子．則如娼妓之逢人誇貞潔也．人誰信之。
汝真不洞世務之人。佛經義意無窮．雖不明白．如一極香之物．置之身中．其身自香。汝擬一切書亦如是觀．則如以臭物置之身中．其身會香乎。金剛經云．是經義不可思議．果報亦不可思議．他書不論好歹．有此義否。凡看世間書．心即散而不浄。凡看佛經．心即凝浄。此其義．可見佛為大聖人．其言為轉凡成聖之法言。故楞嚴經云．若衆生心．憶佛念佛．現前當來．必定見佛．去佛不遠。如染香人．身有香氣．此則名曰香光莊嚴。汝欲以一切書．與佛經同．則成不知香臭之人矣．哀哉。
災患之來．亦屬宿因。然能皈命佛菩薩．自可轉移。汝初以誠心．許願淡食．固是一番為衆之誠心。及至苦境已過．心力稍疲．則便形困難。行道之人．固宜適中。顯異惑衆．佛所深誡。當以蔬食為是．不必又復續行廢菜佐食之事也。但能憫彼無知．常相勸導．俾種善根斯可矣。
高王經．念之頗有利益．然此經實非佛說。真信佛人．固當依普門品所說．令人念觀世音名號．以祈加被為事也。
地藏經所說服水方法．非泛泛悠悠者所能得效。固當以志誠念佛．為消除業障．增長福慧之道。
大悲咒．摩摩下之所加．不必用．用則反成隔礙。古德持誦通不加．雖經中有之．非屬咒文．固無不可不用之典。囉多讀作拉音。
念佛兼憶兩菩薩名號．久則或致傷心力。念佛心憶佛像及二菩薩像．比憶名號尚省心力。凡學佛人．當依佛言教．何得自立章程。
牛乳取之於牛．雖不傷生害命．然亦有損於牛．固宜不食。食亦不涉犯戒之咎。
芥辣椒薑．是辛非葷。何得云．俱各辛臭．有似葱韭乎。豈非無事生事．亂說道理乎。芥辣椒薑．是辛非葷．椒．薑．芥．素食人均宜服。辣椒固宜少食．以食多則於人無益故也。
心能造業．心能轉業。須心極誠懇．方有實效。為人子者．曲從世禮．為親所制．不得不行．持酒薦腥．亦無不可。但須心中常為親懺悔宿業．冀其回心。有機可乘．婉言勸諭．是為真孝。若只知從世禮．不發度親之心。則是見親落井．隨之下石．以期立即殞命也。是故親無信心．當曲從以行世禮。親有信心．宜依法以益慧命。相宜而行．庶兩各有益也。
味精說明．有不如法。彼有地址．汝當去函詳說。而轉令我說．汝將謂我終日無一事乎。我有許多事皆不暇顧．那有工夫論此種。汝謂人微言輕．彼固為求名．兼求利益。豈汝之正言．不肯依從乎。又須知彼印此仿單．不知印幾多萬。若改亦須將此用完．下次用改者。汝若見仿單未改．便謂彼不見聽．則為不知事務矣。汝真算有心．我便不暇及。至謂由一語之不妥．便為抱薪救火．助桀為虐．何其不恕之甚也。然則廢棄此事．任人純食肉味．則火當煞勢．桀當仁厚乎。佛為不能持浄素者．尚開三浄．及六齋日．十齋日．汝便一個字都不許言及。汝能令一切人皆不沾肉味也否。至光用一最痛心之事．令人閱之．中心忐忑不安．勢必少喫以至於斷。汝謂啟殺機而令削之．是汝之戒．嚴於佛多多矣．況光乎哉。汝何不量輕重之若是也。
汝與宏大善書局書．不知宏大之所以。使知．當不費此事。然其意甚有利益．此書當留之以令印善書者看．然亦不可死板。若將凡佔物命之藥通去之．則外科便難措手矣。吾人存心利物．且莫作此種推義至盡言論．則人當依從。否則人反以推義至盡者責汝矣。
人生世間．禍福相為倚伏。椒山死於權奸之手．故得名宣宇宙。設無此禍．一經得志．決定滅佛。則於國於己．皆有大不利在。何以知之．彼在狄道作典史．為民興利除弊．數百年之弊．皆為革除。其年譜云［作典史之年、］．其地喜拜佛燒香．雖士夫有所不免．因嚴禁之。初以為不便．未幾則皆知崇正而惡僧矣。狄道典史．不足一年尚如此．使為宰相．能不行滅佛之大事乎。滅佛之事成．於社稷也有大關係．不但身死墮阿鼻地獄而已也。嘉靖向好道而惡佛．若大用椒山．的確能為國為民．興利除弊。而由飽服程朱之毒．必以滅佛為第一大功德而奮志行之也。椒山完全未看過佛經．而年譜中叙受打刑時．了不知痛。其妾某氏為念觀音。意為觀音加被所致．故極刑不痛。此亦良心發現。其妻亦不知佛．上疏代死．己與二子．均無一言念佛者。人之將死．其言也善。若依椒山心行．宜深惡其妾之愚迷．方合彼心。彼既感妾之念觀音．何得嚴禁人民燒香拜佛乎。可知彼雖不信佛．及大難臨頭．良心上亦或吐出相信話耳。甚矣．學說之誤人也。以椒山之天姿．若再研窮佛法．則其於國．於民．於身．豈止如此而已乎。
汝既作詩作偈勸人．而不用正韻．用本閩韻．又不許改．寄我何為。又汝將印光二字拈以作對．不厭其多．將欲何為。以此寄我．為表汝誠乎．為作兒戲乎。拈名作對．及作偈．乃近世俗派。汝當做正經事做．豈非無事找事做．光豈悅汝如此之恭維乎。汝之利人利物之心．實為難得．而不知事務。恐不為說破．後來益發執著．必至做人不來。以故光憫汝之誠之執．說此一番絡索。若謂不然．則光秦人也．汝閩人也。地相去數千．人未曾一面。汝行汝志．以後不須再來信．免得與汝相衝突。
汝如此問．我如此答。若有幾人．如汝之人．我將纍死。汝文鈔有．浄土書有．不在此中取法．向我口頭筆下取。我若能普現色身固無礙。否則汝未得益．我先勞死。後若再有此等絡索．即不回復。
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👉 三編下冊 第1015頁
印光法師文鈔 三編卷四
[34-129] 復卓智立居士書七
