復楊樹枝居士書四［民國二十年］
光無狀．自光緒七年離家．至今已五十年．依然故我。業障未消．道業未成．無面目以回本鄉。雖前承陳柏生、劉雪亞、二督帥．函勸回秦．但自愧實甚．不肯應命。以致先祖墳墓．幷父母墳墓．均未能一往禮拜。不孝之罪．直無可懺．每一思之．汗為浹背。居士秉救濟之婆心．行平等之法行．不以寒舍為辱．而一為觀察．可謂屋烏推誠矣。又復往視光之祖塋．則所謂老吾老以及人之老。光閱至此．不禁潸然慘凄者久之。然而光之為人．絕不願留虛名以汙人耳目。但期臨終仗佛力以往生．則所願足矣。至於行履．有何可上紙筆．著述亦無。文鈔．自徐蔚如排印後．則隨順人情．為之流布。自十五年中華書局增廣文鈔版排好．此後所有隨便應酬之作．概不存稿。吾鄉同輩．已經死盡。趙士英乃後生．得其傳聞．而一片明月照九州之偈．亦非光作。光之為人．不傲不諂．視一切有勢力無勢力者．亦無二致。居士既抄趙士英之記．今仍寄回．亦不修改．以不願留此醜迹於世。若即將此紙撕滅．竊恐居士謂不近人情。今人每每求諸名人．為己父母．及為己作諸傳記．以期留身後之名耳．光頗以此為恥。不但光自己不求人作．即光父母．亦不自作．况求人乎。縱能名滿天下．還能以此了生死否。以故光之名心．淡極淡極。每見求人撰文者．心輒痛息。以故常曰．世間人多多都是好名而惡實。光豈惡名哉。以無實之名．實為大辱．故不願有此空名也。
●［其二］凡事當按自己之職分．以為計慮。明知其不可．而又常欲為之．豈非無事生事．徒擾心神．有何益乎。汝之所問．汝已知其不能．何又問我．我豈能越理敎汝乎。况今之學佛．甚為便利．不似昔年．非出家．遂難聞法修行也。現今郵政大通．在處之經．皆可請致．天下知識．均可請敎．何必出家方能修行乎。須知今曰出家．反不若在家居士之有益。以法弱魔強．惡徒邪黨．常懷欺僧奪產之心。若處山林寂靜之處．則小人竟為奪數升米．幾件衣．幾圓錢．而行打殺．其危險非古昔所有。即在城市．亦難免無人事往還。誰能一事不為．安受供養乎。光以無能之人．在普陀二十餘年．只以隨眾喫飯而已。自民七蔚如印文鈔以來．亦是終日為人忙。汝意謂出家便一無所事乎。不知出家．若撐持道場．宏揚佛法．其事更多。即作自了漢．而所須衣食．總須經營．日食三餐．當必料理。若不修持．尚多閒暇．若勤修持．則忙無已時。汝欲受皈依．當於佛前禮拜自受。今為汝取法名為慧懋．謂以佛法自勉勉他．以期敦倫盡分．不悖佛敎之人乘天乘．信願念佛．實行佛敎之橫超法門。任是佛菩薩現身．亦不肯離此二途．另修別法。則雖未能得佛心．卻實能夠仗佛力。末世眾生．不以信願念佛．求生西方．萬難了生脫死。且勿以不能徧研大乘經論．徧通禪、敎、律、密、為欠。倘置淨土一法．縱能徧得經論之奧．徧通諸種法門．或恐了生脫死一事．尚在未來不知經若干世若干劫也．說甚父母許不許。光一向不贊成人出家．况今之亂世．多半都以俗欺僧乎。至於受戒．不妨亦在佛前多多懺悔．自誓受之．如文鈔中與福賢女士書所說。然無論受戒不受戒．既皈依三寶．必須持此五事．不敢有犯．方為正信佛弟子。若以未受五戒．於此五戒不須注意．則尚不足為正人君子．况佛弟子乎。諸惡莫作．眾善奉行．一切善法悉宜修．一切惡法悉宜斷．是為佛敎之略戒經。今之世運．壞至其極者．以儒者破斥三世因果．六道輪迴．為佛騙愚俗之說。故儒者均不以三世因果．六道輪迴為訓．以致善無以勸．惡無以懲。及乎歐風一來．則靡然從之。使大家都知有三世因果．六道輪迴之事理．則何至互相殘殺．以致殺劫永無了期也。嗚乎哀哉。
●［其三］汝兄立田．天姿甚好．惜其未學。然已大半輩子過了．無可成就．只好一心念佛．求生西方。彼妄想甚大．欲一年兩年修行．即得五眼六通．又欲知父母之究竟苦樂。此種話．雖是一片慕道報恩之心．若不為說破．後來或致著魔．可怕之極。彼既欲報父母恩．應當一心念佛．代父母懺悔業障．求佛加被．令其善根增長．一心念佛．求生西方。又當自己多方奉勸．冥［指求佛加。］顯［指自勸。］兩種．誠心誠語．庶可父母遂生信念佛矣。肯念佛求生西方．則臨命終時．仗佛慈力．往生西方．便已超凡入聖．了生脫死矣。不如此為父母謀．而欲知其苦樂以度．則何如未去世以前便度之乎。老實人．只好做在家居士．隨分隨力修持．若出家則更不能修持矣。祈與彼詳細說之。今為彼取法名為慧勖．勖．亦勉也。以敦倫盡分等．及信願念佛等．自勖勖人．其功德利益．無量無邊。切不可妄想得道得神通。但一心念佛．復以此勸人．則雖不得道．尚可勝於得道。以往生所得之利益．比得道更大。况盲修瞎煉．多分會著魔發狂乎。祈認真為彼詳說。否則．或有危險也。
●［其四］末法時世．邪魔外道．不勝其多。此韓魔子．不問彼之如何修持．只一五敎大同四字．即可知其底裏。外道皆仗幻術以欺世欺人．一班有眼無珠者．見其神通廣大．遂以身命皈依。若真知道理之人．當遠之不暇．尚欣羨而懷疑欲皈依乎。此即楞嚴經．想陰十魔之流類。鄉愚以能見神見鬼為希奇．而不知其為彼之邪術以惑人也。汝於彼魔子．尚欲問其前生．則汝已被彼吸動。黃冠云者．亦魔妄說耳。汝既由黃冠中來．何以從初即不喜彼修煉之事。汝須知妖魔鬼怪．都有神通［是妖通．非真神通。］。愚人見其有神通．遂謂是菩薩．則入彼魔羂網中矣。既是真有神通．何以從之學者．發如此之狂。而况彼之所說．與所立之名詞．通非佛法中所有者。彼謂彼是真佛法．乃一切外道公共之騙人根據．說此話．即可知其是魔。佛所說法門無量．法法皆真．善知識．隨己所知所得者提倡．只云逗機與否。若曰．我之法真．別的通皆非真．其人不問而知其為魔。汝實心中無主．幸彼等現出敗相．尚心疑不決。使彼學者不出敗相．汝能不拜彼為師．而欲得彼之神通妙道乎。某師既學圓融．令人喫肉打佛．便為圓融。即令人喫己肉打己．亦是魔力發現．况彼殺了也不肯說此［喫己肉．打己。］話乎。須知傳揚佛法之人．必須依佛禁戒．既不持戒．何以敎人修持。彼見誌公、濟顛、皆有喫肉之事。然誌公、濟顛、幷未膺宏揚佛法之職．不過遇境逢緣．特為指示佛法之不思議境界理事。而任法道之職者．萬萬不可學也。而且彼喫了死的．會吐活的。某等喫了死的．連原樣的一片一塊也吐不出．好妄學．而且以敎人乎。住持佛法之人．若不依佛制．即是魔類。况彼魔子是魔王眷屬．完全不是佛法乎。今之此種．到處皆是．而無目之人．如蠅逐臭．樂不可支．亦只可隨他去了。何以故．彼之勢盛人眾．倘按實說．不有明禍．必有暗禍．勸人亦只可勸其可勸者耳。彼已喪心病狂．勸之必致反噬。汝若看過楞嚴經中想陰十魔［五陰魔境．唯想陰．最多後世魔子所行之事。］．則此魔子所現景象．豈有動心懷疑之事乎。然汝亦有魔之氣分．此氣分不去．後來亦會發生魔事。一為自是．汝為人司書啟．寫的字．許多無學問的人都不認得．是尚是利人利物之人之心行乎。使我不說破．則畢生如此．不知要誤多少事。即不誤事．令人費盡心思的猜度．自己折福也否。馮夢華．一老探花．曾做過安徽巡撫．後來專門辦賑。所寫之字．平常人．認不到一半。一年與我寫來．我即說彼之過。後與我寫．則用楷體．問及與人．猶是照舊。其人頗厚道．而兒子孫子通死完．過繼的孫子也死。彼八十四歲方死．死時重孫始三四歲。一生要以字顯高尚．猶是多年辦賑．到底只落得一家有五六箇寡婦．只有一箇三四歲之重孫．可不哀哉。二則我慢貢高．汝前為汝兄求皈依之信．末後署名．只云謹啟。夫求皈依．是什麼下作不堪之事．不宜施其恭敬．而作此種反不如行人問路之禮貌乎。行人問路．尚復拱手請敎。汝代求皈依．只一謹啟．一如問路不拱手．但曰請敎耳。則其視皈依之事．及與所皈依之人．乃一文也不值了。今以魔子事問．又是謹啟。我若不說破．汝畢生便墮在我慢貢高中．尚不知其非．久而久之．以致著魔。汝有禮貌．於我何加．汝無禮貌．於我何損。但以汝既以我為師．豈忍不治汝病．而負我之職分乎．故為此說。若認做我求恭敬．呵責汝．則其著魔也．當不在久。此信勿令別人看．免得魔徒造口業。［此係最初之復信。］
☑
👉 續編上冊 第113頁
印光法師文鈔 續編卷上
[21-051] 復楊樹枝居士書［四］
