復楊宗慎居士書
手書備悉。世間愚人．不知因果。見為善而得禍．便謂善不可為。見作惡而得福．便謂惡不可戒。不知禍福之來．有近有遠．遲早不定。近則人俱得見。遠則或隔生隔若干生．非具宿命通者．不能悉知。今設一喻．以期易知。作善作惡．如種穀然。其人雖善．以前生所作不能無過．故今日所受不能無逆。今生之身．名為報身。以今生之為男為女．或好或醜．以及壽、夭、貧、富、智、愚、康、病等．乃前生之所作所為所感之報．故名此身為報身。謂其為前世所作之果報之身．以前世之因．為今生之果。今生雖善．前世之業重．不能即得其為善之報．而先得其前世之惡報。如人去年未種穀．今年雖勤勞耕種於未收獲之前．亦不免於無糧。此無糧．非因今年之勤勞而無也。今年之無糧．乃去年不下種所致。今年既勤耕種．則收獲後及明年則有糧矣。為惡之人．尚未受禍．以有餘福未盡。如人去年勤耕種．今年不耕種．而仍不至饑餓．乃去年之所餘。吃完．則今年未種．將無所食矣。須知善人得惡報．使不為善．其惡報當更甚。由作善．而惡報隨之減輕。惡人得善報．使不為惡．其善果當更大。由作惡．善報亦隨之減輕。世人於衣食供身之物．悉知預備．不致臨時失措。而於關於身心性命之事．不但不知預修．且以人之預修者為癡．而以己之肆志縱情．恣行淫殺．為有福．為有智。不知世間盲聾瘖瘂殘廢無依之人．與牛馬豬羊或為人服役．或充人口腹者．皆此種自以為有福有智之人．所得其福智之真實好報耳。修行之人．須具決烈之心。任彼誚謗．我總了無疑慮。若聞人誚謗．便生退心．此種人亦是前生善根浮淺所致。不以佛所說者為依歸．而以愚夫愚婦所說者為根據。固當長在生死輪迴中．永受三途之苦。而欲得人天之身尚難．況了生死超凡入聖．以至成佛之大利益乎。浄土法門．以真信切願念佛．決定求生西方為宗旨。若念佛人不願求生西方．即為違背佛教。譬如王子寄居他國．不信自是王子．但願終日乞食．不至餓死．便為志得意滿。其知見之下劣．能不令人憐憫乎。王高氏嫻熟經典．而作不敢妄想生西之說．其心志之卑劣．亦何至於此極。其平日所親之師．亦係盲修瞎煉之輩。使其師知浄土法門．何得長作此想。祈為彼說．若不求生西方．決定不許皈依。肯求生西方．則可許皈依。今為彼取法名為宗信。謂深信佛言．不敢違背自己修持浄業。又須教諸兒女媳孫輩．同皆敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．衆善奉行．戒殺護生．念佛及念觀世音．以期現生業消福長．臨終往生西方。如此自行．并化及家庭及與親朋。則其往生．定可如願。佛開浄土法門．教人求生西方。汝是什麼人．敢不以佛言為是．而各任己志乎。故須一以佛說為宗主宗本而信奉之。不敢一念或違．方可謂宗信。其女胡王氏．法名宗浄。世間夫婦兒女．無非前生所結之業緣。彼夫早死．子未娶而夭．女甫嫁而寡．約世情論．則為不好。然能因此知世相無常．專志修持。則此諸苦況．實彼出苦之善導。彼富貴人夫婦兒女．一堂團聚．其精神皆耗於忙生產婚娶中。縱欲一心念佛．亦不能如意。彼能作此想．并教女一心念佛。則其夫其子其婿．乃為反助彼之道業者。彼果能一志往生．則其夫其子其婿．亦當因彼之修持以生西方。正所謂金以煉精．刀以磨利．不經一番寒徹骨．怎得梅花撲鼻香。天之成就人者．有逆有順。人能樂天知命．則逆反為順。否則順反為逆。是在人之善用心與否耳。又現今是一大患難世道。凡刀兵水火．瘟疫蟲蝗．或怨業病．醫不能治者．若肯志誠念佛念觀世音．決定便能逢凶化吉。又女人臨產．必須出聲朗念南無觀世音菩薩．決定不會難產。即難產將死．令彼念．則即刻便可安然而生。此話要與一切人說．使其悉知。則世間便無難產．及因難產而母子俱死之事。切不可謂裸露不浄．念之恐有罪過。且此時乃母子性命相關．出於無奈．不得與平常能致恭敬致潔浄者比。又須出聲朗念．不可心裏默念。以默念感應力小。又此時用力送兒出．心裏默念．或致受病。屋內照應的人．也大聲幫他念。家內另屋中．亦可助彼產婦念。女子能從小即念佛．後來決定不發生此種苦痛。將來臨終．尚可往生西方。否則一受孕即念。或臨生前三四日即念。或臨生始念均可。世人每以阻人善念．如婦女生產．大家視作畏途。不但本產婦不敢念．或其婆其母因其媳女生產．預先逃居外邊．過一月餘方敢回來。此種皆受外道．但知平時恭敬之道．不知因事適宜之權。致世間許多女人．受極痛苦．或致死亡．可不哀哉。拉雜書之．以期利人。
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👉 三編上冊 第417頁
印光法師文鈔 三編卷二
[32-154] 復楊宗慎居士書
