復邵慧圓居士書一
手書備悉。昨明道師往申．令匯汝一百六十元．以了汝事。汝雖與光相識多年．究不知光為何如人．今故不得不與汝略說之。
光乃犯二絕之苦惱子。二絕者．在家為人子絕嗣．出家為人徒亦絕嗣．此二絕也。言苦惱者．光本生處諸讀書人．畢生不聞佛名．而只知韓歐程朱闢佛之說。羣盲奉為圭臬．光更狂妄過彼百倍。幸十餘歲厭厭多病．後方知前人所說．不足為法［光未從師、始終由兄教之、］。
先數年．吾兄在長安．不得其便。光緒七年吾兄在家．光在長安［家去長安、四百二十里、］．遂於南五臺山出家。先師意光總有蓄積．云出家則可．衣服須自備．只與光一件大衫．一雙鞋。不過住房喫飯．不要錢耳［此地苦寒、燒飯種種皆親任、］。
後未三月．吾兄來找．必欲令回家辭母．再來修行則可。光知其是騙．然義不容不歸。一路所說．通是假話．吾母倒也無可無不可。次日兄謂光曰．誰教汝出家．汝便可自己出家乎。從今放下．否則定行痛責。光只好騙他．遂在家住八十餘日．不得機會。一日吾大兄往探親．吾二哥在場中曬穀．須看守．恐遭雞踐．知機會到了。學堂佔一觀音課云．高明居祿位．籠鳥得逃生。遂偷其僧衫［先是吾兄欲改其衫、光謂此萬不可改、彼若派人來、以原物還他、則無事、否則恐要涉訟、則受累不小、故得存之、］．并二百錢而去。
至吾師處．猶恐吾兄再來．不敢住．一宿即去。吾師祇送一圓洋錢、時陝西人尚未見過。錢店不要．首飾店作銀子換八百文．此光得之於師者。至湖北蓮花寺．討一最苦之行單［打煤炭、燒四十多人之開水、日夜不斷、水須自挑、煤渣亦須自挑出、以尚未受戒、能令住、已算慈悲了、］。次年四月副寺回去．庫頭有病．和尚見光誠實．令照應庫房。銀錢帳算．和尚自了。
光初出家．見楊岐燈盞明千古．寶壽生薑辣萬年之對．並沙彌律．言盜用常住財物之報．心甚凜凜。凡整理糖食．手有粘及氣味者．均不敢用口舌餂食．但以紙揩而已。楊岐燈盞者．楊岐方會禪師．在石霜圓會下作監院．夜間看經．自己另買油．不將常住油私用。寶壽生薑者．洞山自寶禪師［寶壽乃其別號］．在五祖師戒禪師會下作監院．五祖戒有寒病．當用生薑紅糖熬膏．以備常服。侍者往庫房求此二物．監院曰．常住公物．何可私用．拏錢來買。戒禪師即令持錢去買．且深契其人。後洞山住持缺人．有求戒禪師舉所知者．戒云賣生薑漢可以。
禪林寶訓卷中．五十四五兩頁．有雪峰東山慧空禪師．答余才茂進京會試．求腳夫力書．大意謂。我雖為住持．仍是一個窮禪和。此腳夫為出於常住．為出於空。出於常住．即為偷盜常住。出於空．則空一無所有。況閣下進京求功名．不宜於三寶中求．以致彼此獲罪。即他寺有取者．亦應謝而莫取．方為前程之福耳。
近世俗僧多多以錢財用之於結交徒衆俗家。光一生不願結交．不收徒弟．不住持寺廟。自光緒十九年到普陀．作一喫飯之閒僧［三十餘年、未任一職、只隨衆吃一飯、］。印光二字．絕不書之於為人代勞之紙。故二十餘年很安樂。後因高鶴年給去數篇零稿．登佛學叢報．尚不用印光之名。至民三五年後．被徐蔚如周孟由打聽著．遂私為徵搜．於京排印文鈔［民國七年］。從此日見函札．直是專為人忙矣。遂至有謬聽人言．求皈依者．亦不過隨從彼之信心而已。富者光亦不求彼出功德。貧者光又何能大為周濟乎。
光緒十二年進京．吾師亦無一文見賜。後以道業無進．故不敢奉書。至十七年圓寂．而諸師兄弟各行其志。故四十年來．於所出家之同門．無一字之信．與一文錢之物見寄。
至於吾家．則光緒十八年有同鄉由京回家．敬奉一函．仰彼親身送去。否則無法可寄．此時未有郵局．而且不在大路［今雖有郵局、若無人承轉、亦無法可寄、］。次年來南．消息全不能通。至民十三年一外甥聞人言．遂來山相訪．始知家門已絕．而本家孫過繼［此事在光為幸、以後來無喪先人之德者、即有過繼者、亦非吾父母之子孫也、］。以故亦不與彼信。以民國來陝災最重。若與彼信．彼若來南．則將何以處。無地可安頓．令彼回去．須數十元．彼之來去．了無所益．豈非反害於彼。故前年為郃陽賑災．只匯交縣．不敢言及吾鄉［吾村距縣四十多里、］。若言及．則害死許多人矣。
今春真達師因朱子橋［近二三年、專辦陝振、］來申．與三四居士湊一千元．祈子橋特派往振吾本村。西村亦不在內．然數百家．千元亦無甚大益。由此即有欲來南者．一商人係吾宗外甥．與光函云．有某某欲來南相訪者．作何回答。光謂汝若能照應．令其得好事．則甚好。否則極陳來去之苦．并無益有損之害．庶不致於害死彼等也。此事真師一番好意．并未細想所以．兼又不與光說。及光知．事已成矣．無可挽回。
聞數十年前．湖南一大封翁做壽．預宣每人給錢四百。時在冬閑之際．鄉人有數十里來領此錢者。彼管理者不善設法．人聚幾萬．慢慢一個一個散。其在後者．以餓極拚命向前擠．因擠而死者二百餘人。尚有受傷者．不知凡幾。府縣親自鎮壓不許動．死者每人給二十四元．棺材一只．領尸而去。老封翁見大家通驚惶錯愕．問知即歎一口氣而死。不幾日其子京官死於京中。是以無論何事．先須防其流弊。
光豈無心於吾家吾村乎．以力不能及．故以不開端為有益無損也。
靈巖先只上十人．大家以姚某之病．遂方便彼住於其中．此事豈可為例。彼寺年歲好．所收租金不上千。不好．則又要減．此外一無進款。近三年因有皈依徒．知靈巖係真辦道。每有託其打念佛七者．稍為津貼．故住二三十人。然光絕不於靈巖有所求。靈巖寺諸師．每有供其父母牌位於念佛堂者。報國代光校書之德森師．并其友了然師［現亦在報國］．均以孝思．各供其親之牌位於靈巖。光則絕不言及此事。光若言及．彼固歡喜之至。以光有此舉．即涉有攘功及自私之迹。況素未見面．只汝一信而皈依．即可在此養老乎。如此即凡皈依之苦人．皆求光養老。光手中若能出金錢穀米．則亦非不願。惜無此道力．何能行此大慈悲事乎。
昔福建黃慧峰．每以詩相寄．稍有薄信．光為寄各書．彼復求皈依［與光年歲相等］．後又要出家．光極陳在家修行之益。彼自詡為發菩提心．實則求清閑．為兒孫減養老費也。且其言決裂之極。光曰我在人家寺裏住三十年．一身已覺多矣。況汝又來依我出家．汝決定要來．汝來我即下山。何以故．我自顧尚不暇．何能顧汝乎。從此永不來信矣。可知前之道心．是為子孫求利之心．非真有道心也。
汝人頗聰明．然亦有不以己心度他人之心之蔽。在己分則知其艱難．在人分則謂其容易。不知光比汝尚為苦惱．以後祈汝自量己力以做事。若再令光代出錢財．則萬難如命以償。何以故．光不止識汝一人．亦不止汝一人有求於光也。倘止汝一人．數年來用三五百元．亦不甚要緊。又有此處災振．彼處善舉．又將何以應之。
即如印書一事．亦不能任意令寄。彼原有章程．想已看過。若隨人意要者即寄．雖有數十萬家當．亦辦不到。況大家湊錢支持乎。如要當按照本發請．此則可以滿願。如謂有益於人．即當如我所要為寄．則此社當即關閉矣。
普陀志．從前係請一不知佛法．不信佛者所修。而且為光亦作一傳以附之．光極斥其非。後以一二事彼不依光．光遂完全辭之不過問。及彼修好。交與法雨退居。放大半年．才求光鑑訂。光以無暇．故遲幾年。故此書絕無光之名字．以彼所録光之書並名者．通去之不存。其請人寫．排板刷印．不派普陀一文。山中請書者．按紙工價每部六角。共印三千部．除任者一千多部外．只存千多部．光尚須送人。
汝令寄數包來代送．其心甚好．但亦是未知其難。祈以後常存施諸己而不願．亦勿施於人。凡事以己之心度人之心．以人之心度己之心．則汝後來決定會做到光明輝耀．人神咸悅地位矣。不知此苦口之藥．以為然否．祈慧察。
又教誨淺說之板．萬不可存弘化社。以此事不定一年兩年即關閉。無基金．無定款．時局不好．人不相助．則不關何能支持乎。佛學書局交通寬．營業性質．能持久。交彼則於彼於汝均為有益也。
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👉 三編上冊 第499頁
印光法師文鈔 三編卷二
[32-218] 復邵慧圓居士書一
