復唯佛居士書
所發之願．甚真切。然須如曾子戰戰兢兢．如臨深淵．如履薄冰。不到將欲西歸．決不敢放心任意始得。某某五六年前．來往信札並發願文．甚真切。光以彼僻處山間．兼且貧寒．寄去經書甚多。當地因彼勸導念佛者頗衆。彼則近一二年．直是下劣不堪．喫烏煙．犯邪淫。經光警誡．已經半年．尚不改悔．直是專待入地獄耳。汝言隨時隨地．得死便死之話。亦是求生之本．亦是招魔之根。死固人所皆有．但不得有求死之著心．求速往生。唯在一心念佛。若不一心念佛．唯求速死．必定招起無量劫來怨家．令汝橫死。不但不得往生．待至將死．魔力已去．則苦不勝言．當生邪見．必致墮落。此執著心不可有．有即是病．不可不知。所言寶一與無生居士者．蓋其心中皆有一分好名之心。否則決不肯以此等境界．筆以示人。況其批之推崇至極乎。其人蓋可想見。使此録大行．則不明自心．不明教理之人．當必多多著魔發狂矣。丁桂樵寄來一看．即寄回．一本不留。切實言其禍害．故未再印。杭州王謀鳳亦欲求決於光。光亦以告桂樵者告之。此女人所說境界．當有幾分。而鋪張太過．竟致以凡濫聖。使真實到此．豈不知此語之誤人乎。彼既無此見地．則所說之相應處．定係以少分為多分耳。否則佛境已達．焉有不了凡情知見之事乎。我等但老實念佛．只求臨終往生即已。至於現生之如何若何．一任其水到渠成．春來花放。倘先設一想念．則反成障礙。如斷其水源而欲渠成．正在嚴冬而欲花放。若能得者．便屬怪事。四書一部．乃五經之註腳。凡格致誠正修齊治平之道．無不備足。惜昔人皆作書讀．不作道學。故致終身讀書．不知所為何事。在先只知做文章作根據．今則廢之而讀教科書。譬如棄摩尼寶珠而重魚目。以故天災人禍．日見頻仍。以道本已喪．立見亂亡故也。凡事當按時勢而論。佛世芳規．何能行之當世。今人流通經像．非全無益。但不能一一如佛所說之功德大耳。經像主．即發心造經像之人。若云僱．則輕視其人。經像之匠．亦不可自輕。故云莫云客作。作經像得物．即是所酬。但彼以誠心奉．此以不分別多少心取．則與賣佛像不同。若論價值．則與買與僱無異矣。此等事．若執著於現在．則欲經像不滅．不可得也。汝學佛不知因時適宜之道．而死執成規。是何異因孔孟之道不能行．而亦不許流布孔孟之書乎。末法衆生．於百千萬分中．得其一二．亦堪自利利他。必欲全依佛說．即佛親現身於此時．定亦做不到。修浄土．唯論信願行。四威儀之如法不如法．何關禪堂之故。彼殆以禪堂之虛套子．當做禪門工夫。似此見地．何堪與談禪浄。而汝遽於此生疑。其平日讀誦古人言論．皆不深信．而唯以今人是效。豈非執德不弘．信道不篤之流類乎。學道之人．各隨其質而為修持。何可立一崖規．令一切人悉皆膠守乎。良冶之子．必學為裘．良弓之子．必學為箕．以相近也。冶金子作不浄觀．浣衣子作數息觀．皆不得益。易之則各獲利益．以機教相契相合也。當此時世．任是神通聖人．欲救國救民．捨因果報應．生死輪迴．及信願念佛．求生西方．皆無成效。漫說一二崇重他宗之知識所說者．不至搖惑吾心。即令盡虛空徧法界．如來現身說別種甚深妙法．亦不至搖惑吾心。何以故．以理事決定無疑故。汝之所問．尚可謂有決定信者乎。徹祖省祖之少著作．亦各人之願心耳。其道德之優劣．固不以著作之多少為定。古今有法身示現．但少數言句．無所著作者多多也。何得在此處生疑。須知吾人欲了生死．實不在多．只一真信切願．念佛求生西方足矣。縱饒讀盡大藏．亦不過為成就此事而已。是則多亦歸少．少亦歸多。多少同為成就此事而已。則多不為多．少不為少矣。放生一事．固為莫大功德。然須秉放生之心．勤勤懇懇勸有緣者．戒殺放生．喫素念佛。則所放者多．而且不費財力。二者并行．最為有益。牆上貼佛號．亦有利益．亦有罪過。即貼亦必相宜而貼．庶可久存。若於露地．再不用好漿糊．則三二日即墮於泥塗中．或被他人之招貼蓋矣。此事亦不可潦草為之。三師之苦行．令人欽佩。故得臨終各獲實益。所以修行人要在韜光晦迹也。
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👉 三編下冊 第662頁
印光法師文鈔 三編卷三
[33-086] 復唯佛居士書
