復周羣錚居士書
了清和尚．以手書見示．深感居士為法真心．愛我至意．而不知其為愛之之道．故不得不略陳梗概．以去疑情。佛門彙載．乃欲以振興法道．開導愚迷．非理致淵深．筆墨超妙如海闊天空．金聲玉振．令人一見即能猛省．如暮夜聞鐘．頓醒幻夢者．何堪湊入。印光一介庸僧．百無一能．兼以久嬰目疾．不能徧閱經論．又以素無聞性．徹過徹忘．方寸之中．了無所有．何能預此嘉會乎哉。數十年來．無事不親翰墨．蔚如搜其蕪稿．為之刻板．已屬過分．況今又作以貽時事新報館乎。語云．無米不能炊飯．光非不要體面．但以無米之故．不能以土石穅𥢶假充佳餚．以貽人誚讓。至於俗家族第．出家年歲．及所住之處．所作之事．乃大通家有功法道．後人録之以作標榜．發人景仰企慕之心．不得不爾。若光之庸劣．食息之外．了無所知．了無所能．何堪用此一套。用此一套．乃成刻人糞為旃檀．美則美矣．只是臭而不香。亦如以土木作金碧．華則華矣．但唯色而無光。光未出家．即以虛張聲勢為愧．況今欲從諸上善人．優游於安養世界．豈肯無而為有．以欺世自欺乎哉。
一句南無阿彌陀佛．只要念得熟．成佛尚有餘裕．不學密法．又有何憾。一日念佛三十萬．則是意根舌根俱利。然不可徒羨其所念多．當致力於都攝六根．浄念相繼而已。又今之泛泛然修行者．多多皆是不修實行．止圖虛名。光曾見許多日課十萬彌陀者．皆屬虛張聲勢．以自誑誑人耳。此種習氣．染之則徒勞無功．小則無而為有．大則以凡濫聖．非徒無功．其罪有不可盡言者。
現今僧人雖多．能弘法者甚少．由請法師不易．故致如是。然聽經如為修持浄業．發明自力他力之所以然．則其利大矣。若止求通達教義．不以浄土為事．則斷惑證真．恐無此力．帶業往生．又以不生信願．雖有佛力．莫由依仗．則成有因無果之業識茫茫人耳。須知一代所說．皆屬自力法門．乃通途教理。浄土乃特別法門．全仗佛力。若能現生斷惑證真．不仗佛力．亦不為過。不能現在斷惑證真．而又不仗佛力．則非愚即狂也。今之大通家．類皆如是．哀哉。
學道人事事從實．信札後何得空用百拜字．將以此虛套子為恭敬乎。以後不宜如此．但云頂禮而已。
林心蓮信．問及李卓吾．此人蓋亦似是而非者。觀其出家而不受戒．便自說法．及地方人謂為狂悖邪說．則又加冠為儒。以卓吾之學識．何不能推陳儒釋心法．而便率爾還俗．則其行為．無有定章．任己意見而為．尚得謂之為明理盡性之君子乎。居士傳特為立專傳．實為過舉。恐林尚不以光言為是．故補書於汝書中。
汝久欲出家．不知若何懇切。今見汝在太平寺．蓋亦悠悠泛泛之倫。其欲出家．乃圖清閑自在耳。若果欲修持．斷不至如此寬泛。
楞嚴有何不可研究．但須以浄土為主．則一切經皆發明浄土利益經也。楞嚴開首徵心如是難．則知末世衆生．猶欲以研究了事者．其為自誤誤人大矣。而況二十五圓通．列勢至於觀音之前．其主持浄土也大矣。至於發明五陰魔境處．破色受二陰之人．尚有著魔之事．足見自力了生死之難．佛力了生死之易．能如是研究．則其利大矣。凡研究時．必須息心静慮．凝神詳閱．則如入大寶洲．必有所得。倘如趕路之只圖快．恨不得一下看完．則不但經義莫得．久之或反受病．以致傷氣吐血等也。善得益者．無往而非益．甘受損者．無往而非損。楞嚴一經．實為弘浄土之妙經。然未知浄土法門者．每每因楞嚴而反藐視浄土法門。所謂仁者見仁．智者見智．由己未具正眼．故以己意會經意之所致也。楞嚴貫攝頗明了．然釋文最易明了者莫如指掌。但指掌大關節．多有與文句不合處．是在各人之善會耳。初須將浄宗研究到無動惑處．方可泛閱各經論。倘浄宗未能了明．一經泛閱經論．難免隨經教知識語言轉．反將浄土置之度外。今人稍於經教有得．即注重於研究。稍於宗意有所發明．便注重於參究。其源總因不知自己是業力凡夫．不能自證解脫耳。極深妙者．即極平常者。譬如一句佛號．本極平常。念至及極．則百千法門．無量妙義．均可悉得。又如樹木．本極平常。而生根出芽．成幹成枝．出葉開華結果．實有不可思議之妙。故知看做平常者．方能實有諸己也。若唯知其深妙．則多分難以措之躬行．只成深妙之說語矣。
令友患病．只宜勸其回家將養．萬萬不可令來普陀。以彼係大派頭．食用須精．屋宇須華．供役須伶俐。一不如意．便生煩惱．法雨一件亦不能合彼之意。況彼自大自高．絕無信心。雖汝兄開名代祈歸依．光至上海絕未一次禮拜過［光非責彼不敬、由是知彼自大、兼乏信心耳、］。何得令至山養病。若不將此種種說明．彼或受汝兄弟二人勸．冒然不思自己是甚麼身分性情．法雨是甚麼區處．或可即來．便成障礙．仍然不久即去．反成無益有損矣。千萬不令來山．以致彼此不安。
弘一師只好作自了漢．萬不能任事。以心行細微．任事必受傷．受傷則中輟耳．若自己用功．則自適其適矣。
買物放生．若依究竟自愍愍他而論．固當埋之不可仍倒於水中．以死物浮水．究非善策。若謂已死．與家人食．并施與貧人．亦無不可。當令食者多多為彼念佛．以此是放生物．否則食之有罪過。若能為彼念佛．則彼此各有利益。以此相勸．亦能誘彼食者少種善根。即非放生物．本屬自己辦來食料．為其念佛．亦於彼此各有利益。汝崖板如此．謂已說歸依念佛者．便喫不得．則是令食肉者概勿念佛也。彼等喫肉之人．只知肉為美味．不知後來自己也做了美味教人殺的喫時心裏難受。他既是這樣不洞事．任他後來教人殺的喫便了．何必要費盡心思勸他．他要討到教人喫．你教他不要討此苦頭．他心裏反不安樂。儘他去．讓他替人做菜喫．到了那個時候．心肝疼爛也無益。那時他自曉得今日之錯．及我與汝之話．不是弄聳他．已遲了也。
藥是治病之物．有業則藥便不奈何。況要死．藥豈能回生乎。即無業能志心念佛．病自不生。有病．藥亦可用。若專靠藥．則富貴人醫生家．便皆無病長壽矣。
彼食肉者．貪心所使．欲令勿食．當從因果報應及被殺之生苦痛怨結上說．則易於動人。若但辨明是浄非浄．乃其末事。而且彼既要喫．那論涉及非浄之事。前有一大居士．弘法數十年．尚日日食肉［此人之名、光不說、汝可想而知之、］．況泛泛然者乎。汝若真欲利人．宜流通古人極慘悽之成訓。若汝所作之一人放生．十家獲益．及此非三浄說．乃講家支離瑣碎之義。有信心者．尚生善心。無信心者．或更誹謗。十種利益收到．送盡。詳細思之．頗有令門外漢起異議處．祈送完勿再印為是。不謂汝所說不是．只為未能得其要領。要領何在．在於結怨聯讎．生生世世互相殺戮。汝但至心念佛．為彼屠者及所屠之物作超脫計．則有大利益。若區區然以一文登於各佛報．究有幾多人看。汝妻與妹定要用肉待客．此二人一死．定規要變豬羊雞鴨魚蝦。若不變此種被人殺而食之東西．則天地亦當易位．日月亦當東行。何以故。以如是因感如是果故。祈以光此語令彼看．或尚有可救。否則當常常作人待客之最好食料．不知他心滿意足．或痛苦望救而萬無可救之機緣耳。世之素食者多強健．肉食者多疾病。以肉食濁惡．易生欲心。素食清浄．欲心輕微。愚人不明理．以肉食養人．係欲自他來生後世皆變畜生耳。可不哀哉。
汝今之欲求即生西方．此念頭也好．然亦只任己之因緣。若特起一種之決烈心．必期於即去．則便成著魔之根．後來之禍．何堪設想。中庸云．君子素其位而行．素患難行乎患難。此行乎患難．汝今當仿而行之．為素疾病煩惱而行乎疾病煩惱。視己為常病之人．則無躁急求愈之心．而一心念佛．方能速愈。見所瞋所愛之眷屬．即作此人乃我做工夫之試金石．偏要宜生瞋者不生瞋．宜生愛者不生愛．即所謂轉煩惱為菩提．轉病苦為安樂也。一心念佛．求速往生．如其一時不能即生．切勿起一念躁急之心．則病苦自能消滅．眷屬自能調善．願深思之。病未大還原．斷斷不可近女色。
現在除提倡因果報應及家庭教育．不可挽救。家庭教育．尤須注重因果報應。劉池諸君．可謂知病知藥。然未提及家庭教育．尚未能圓滿具足．祈與諸君詳言之。
如來說法．悉順人情．不強人以所難。如受優婆塞戒者．或一．或二．或三．或四．或具受之．悉隨人意。即如淫戒．出家則須全斷．在家則唯制邪淫。以男女居室．大倫所關．故不為制。然既受佛戒．必須節欲。若不為宗祀．唯圖快樂．雖不犯戒．亦有大過．不過比邪淫為輕減耳。菩薩處俗既有妻室．雖無欲念．亦當俯順人情．時行夫婦之事。以凡夫不能無情．若欲絕不與相親．則或出怨恨．致起毀謗佛法之釁。不但不能增長善根．或致造謗業．墮落惡道。以故先以欲鈎牽．後令入佛智．乃曲順人情．巧設方便之大慈悲也。但當節欲．不必絕欲．一季一親．庶不致妻有怨望之苦．於汝修持亦無礙．且可以誘令修持浄業。當云．若不修行浄業．即永與絕交．彼自會勉而行之。至於生子與否．固不須論。以汝兄弟子甚多．豈必自己有子．方為不絕先祖之嗣哉。良以夫婦相處．殆有夙緣。不能使其種善根．忍令致彼墮惡道乎。詩云．妻子好合．如鼓琴瑟。兄弟既翕．和樂且湛。宜爾室家．樂爾妻孥。孔子曰．父母其順矣乎。汝一意修行．斷絕欲事．彼或長時怨望．或致抑鬱而死。汝果上品上生．固無大礙。否則於親有拂意之咎．於妻成怨對之人．亦屬大櫐。校稍開欲事之櫐．深之多多矣。光為僧人．斷不勸人造業。人既以身從汝．當盡夫婦之道。此實修行要義．倫常至情。祈發菩提之心．攝彼不知欲為苦本者．同生無欲之極樂世界．庶可不負夙生有緣．今為夫婦矣。
又妻若生子．則為大櫐．無子則安樂之極。而姪子一羣．何一非子。刻實而論．汝之福．校汝兄汝弟為殊勝多矣。但世人多看不到此．遂畢生為兒女作奴僕。試一思之．實為大幸。此語雖違情．實至理至情。
令友七祖兄弟．乃一父所生。五祖兒孫．皆一曾祖遺胤。二間邊屋之交涉三百餘元之出納．便欲經官理論．當必花錢。而諍訟一事．唯逞口辯．彼無理更欲反為有理。使彼起惡心．發惡言．俾旁人世人．謂彼家祖德已衰．故此等子孫同室操戈．鬩牆見詠．其辱及先祖罪孰甚焉。家庭之間．屑小事體．當上顧祖恩．破格從寬．不得如同世人一樣論。即屬世人．尚有舉行義務．唯欲人各得所．雖千金不顧惜者．況同一曾祖遺胤乎。且七房各有產業．其家中用度．固不靠此以為過活．何得彼此效尤．各不相下。為爭此數十元之故．經官理訟．未必七房一元不花。縱一元不花．無如祖德已喪．其辱甚於破家敗產。彼一房自己．尚自給足。以祖業公產．欲為獨得．致六房羣起不平之心．已是棄祖先於度外．唯欲為子孫謀富耳。夫背祖德．犯衆惡．莫道三百餘元．即三百萬元．亦非子孫之福．乃為子孫招禍以企滅者也。讀書明理．何暗昧如此。試觀古今凡屬濟人利物．尊祖敦族者．其子孫莫不居高位．享厚福．世德相承．緜緜不絕。其唯知利己．不顧祖宗國民者．莫不三世而滅絕相續也。何以故。其根本心地已壞．如以毒水灌溉花木稻菽．不唯無益．而又害之。彼既如是．其他六房．何可效尤。而必欲所行相埒．絕不肯高佔地步．而決定要同彼同廁足於卑汙濁穢之中乎。當思先祖若不留此屋．將不復為人乎。又先祖幸有厚遺．若一貧如洗．其將共誰爭乎。以此思之．讓彼堂兄弟數十元．有何不可。范文正義田為周族人．況同堂乎。范氏從宋初至清末．科甲不絕。乃由文正公厚德．及子孫能世守以修祖德之所致也。令友同房兄弟等．皆是書香子弟。縱佛法甚深道理未聞．此等事想亦曾聞。何不見賢思齊．以培祖德為事乎。祈將光此書徧示令友各房．或可各念祖德．歸於舊章。否則勸令友將己之資．為公用之．以期息事。渠無子女．亦當作為子女用之．則有光祖德．有光法道矣。過此以往．非光所知也。
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👉 三編下冊 第983頁
印光法師文鈔 三編卷四
[34-103] 復周羣錚居士書
