以下論經典
● 如其天姿聰敏,不妨研究性相各宗,仍須以淨土法門而為依歸,庶不至有因無果。致以了生脫死之妙法,作口頭活計,莫由得其實益也。必須要主敬存誠,對經像如對活佛,不敢稍存怠忽,庶幾隨己之誠大小,而得淺深諸利益也。至於根機鈍者,且專研究淨土法門,果真信得及,守得定,決定現生了生脫死,超凡入聖,校彼深通經論,而不實行淨土法門者,其利益奚啻天地懸殊也。如上所說,無論甚麼資格,最初先下這一味藥。則無論甚麼邪執謬見,我慢放肆,高推聖境,下劣自居等病,由此一味阿伽陀萬病總治之藥,無不隨手而愈。([書一]九一)
● 佛法淵深,大聰明人,盡平生心力,尚研究不得到詳悉處。然佛法隨機施教,若欲得其實益,即從特別超異之淨土法門研究而修持之,則頗省心力,實為最要之道。([書二]六七)
● 校經一事,甚不容易。恐師無暇及此,委任他人。須有出格見識,十分細心,再三詳審,勤加考稽。方可一正訛謬,令其蕪穢盡除,天真徹露。否則寧可依樣畫葫蘆,庶不至大失其本真矣。([書一]三)
● 華嚴一經,王於三藏,末後一著,歸重願王。但宜遵重華嚴,不可小視餘經。以諸大乘經,皆以實相為經體故。華嚴之大,以其稱性直談界外大法,不攝二乘等故。法華之妙,在於會三歸一,開權顯實,開迹顯本處故。台宗謂法華純圓獨妙,華嚴猶兼乎權[即指住行向地等覺而言。]。然佛於法華讚法華為經王,於華嚴亦然。豈後世宏經者,必須決定於五大部,分出此高彼下,不許經經偏讚乎。修禪宗者讚禪宗,修淨土者讚淨土。不如是,不能生人正信,起人景仰。但宜善會其義,不可以詞害意。孟子稱孔子生民未有之聖,然孔子見堯於羹,見舜於牆,見周公於夢,其傚法企慕乎三聖者,何其至誠如是之極也。([書一]四十) 補註[前注中即指住行向地等覺而言者,以圓教初住即破無明證法性,別教初地方破無明證法性,華嚴兼有初地破無明證法性之義,故云華嚴猶兼乎權,而注此數字以釋兼權之義,恐有未喻,故復重釋所以耳。]
● 善導令人一心持名,莫修雜業者。恐中下人以業雜致心難歸一,故示其專修也。永明令人萬善齊修,回向淨土者。恐上根人行墮一偏,致福慧不能稱性圓滿,故示其圓修也。([書一]六二)
● 殘經無可修補,燒則無過。如可看可補者,則不宜燒。有不知變通,一向不敢燒。此經畢竟不能看,兼不能如好經收藏,反成褻瀆。兼以褻瀆之過,貽之於後人也。豈可不知權變乎哉。([書二]一一)
● 現在人的對證藥,唯因果為第一。宜修法,唯淨土為第一。無論何等根性,因果淨土,為必不可不先講究也。至於教相,亦須擇人而施。以學生各有所學之事,佛學乃兼帶耳。天機若淺,則專務教相,或將淨土拋在腦後,致成有因無果之結果。是不可不相機而設法也。今之崇相宗者,其弊亦復如是。彼提倡者,實不為了生死,只為通理性,能講說耳。使彼知自力了生死之難,斷不肯唯此是務,置淨土於不問,或有誹薄之者。此其人皆屬好高務勝,而不知其所以高勝也。使真知之,殺了亦不肯棄置淨土法門而不力修也。甚矣,學道之難也。(同上)
● 衆生根器不一,如來慈悲無量。果能真實至誠恭敬念佛,到臨終時,自有不期然而然者。紫柏憨山語極親切,然彼二位皆屬宗門知識,若對有真信切願者說,則為有益。對稍種善根,未能專修者說,則彼以為生西無我們分,從此便打退鼓。說法不投機,便是閒言語,誠哉言也。(覆李圓淨書)
● 念佛法門,以信願行三法為宗。以菩提心為根本。以是心作佛,是心是佛,為因該果海,果徹因源之實義。以都攝六根,淨念相繼,為下手最切要之功夫。由是而行,再能以四宏誓願,常不離心,則心與佛合,心與道合,現生即入聖流,臨終直登上品,庶不負此生矣。(覆康寄遙書)
☑
👉 嘉言錄 第254頁
印光法師嘉言錄
[41-032] 八、釋普通疑惑