乙 明對治習氣
● 學道之人，以治習氣為修行第一步工夫。若能克除一分習氣，其工夫方始實得一分。否則有因無果，難得與佛相應也。汝既知性情暴戾，當時時作我事事不如人，縱人負我德，亦當作我負人德想。覺自己對一切人皆有愧怍，歉憾無已，則暴戾之氣，便無由生矣。凡暴戾之氣，皆從傲慢而起。既覺自己處處抱歉，自然氣餒心平，不自我慢貢高以陵人。(弘化六期)。
● 習氣存時，自己有所不知。如官僚派之習氣，唯無此派者知之。自己有此派之習氣，雖他人說之，自己尚不知其何所指。學道之人，須去習氣。傲慢習氣，實為入道之障。閣下於言動中詳審體察，或可能知，知則尚有勝益可得。此語無人肯說。光一向直心直口，不避忌諱。欲閣下真得實益，故為略述所以。(弘化七期)。
● 現今舉世通病，皆是假公濟私，以致民困國危，兵災聯緜。吾人出家為佛弟子，固當以佛之平等大慈大悲為志事，不可仍帶在家一種驕慢自大，藐視一切，任意作為，不依舊章等派頭。須念吾人受天地之覆載，受父母之教育，若不效天地父母之心，則便為逆天悖理，深忝所生矣。([書]一五)。
● 古云：寧可千生不悟，勿教一時著魔。聰明自矜之人，多多犯此種病，以自心先含一種乖張戾氣，故為魔乘之先容。若無浮躁自矜，魔將遠避矣。([書]二四０)。
● 汝一向說話，悉任己見，不以實理實事為準。今既知非，必須極力對治此之習氣。此習不除，一舉一動，皆可折福而招禍。汝先之疑問，乃是謗毀，絕非疑問。疑問，乃是自為遮掩之詞。此其過咎，比直不信者為大。倘長此以往，不知改悔，則著魔發狂，大有日在。良藥苦口，居士不知肯服否。([書]九六)。
● 辦道，非癡獃，決難成就。一心念佛，即是正念真如之大者。不預外事，縱有不容推脫者，當平心和氣，審慎度量，即是察言觀色之大者。急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，則當體清涼矣。汝於此荒亂之世，而已年近半百，尚不肯死心念佛，以看書有不知者，即欲學教。此種計慮，若請別位法師說，即為甚好。若請光說，此也是不守本分之計慮。彼一字不識之愚夫，尚能往生西方。深通宗教之大通家，尚無彼之利益。汝何須以此為憾乎。([書]二三九)。
● 汝年二十一，能詩、能文，乃宿有善根者。然須謙卑自牧，勿以聰明驕人，愈學問廣博，愈覺不足，則後來成就，難可測量。十年前，諦閑法師有一徒弟，名顯蔭，人極聰明，十七八歲出家。但氣量太小，一點屈不肯受。初次講小座畢，拜其師，其師并未說他講得不好，但云音聲太小，由此一語便生病。而諦公之人，一味令彼心常歡喜，故傲性日增月盛。後由日本學密宗，彼所發揮密宗之文字，通寄上海居士林登林刊。其自高位置，已是唯有我高。後回國，至觀宗看其師。諦公云：汝聲名很大，惜未真實用功，當閉三年關，用用功方好。彼一聞此語，如刀割心，即日便病。次日帶病往上海居士林，年餘而死。死後不久，光到上海太平寺，林員朱石僧來，問其死時景象。言糊糊塗塗，佛也不會念，呪也不會念。此乃顯密圓通，自覺世無與儔之大法師，以不自量，仗宿慧根，作二十二三歲短命而死之糊塗鬼，豈不大可哀哉。設使顯蔭能不自高，謙卑自牧，中國學者，恐未有能超出其上者。光愍顯蔭以因此而死，為汝作前車之鑑。([書]一一０)。
● 陳劍潭先生信因果，而思欲發明，而復不肯念佛，乃文人習氣。當日遠公以陶淵明胸懷空曠，可以學道，招之入蓮社。彼殆以酒為命者，知佛門戒酒，不敢遽許，因曰：許某飲酒則來。遠公大慈悲心許之。彼來念佛三日，攢眉而去。以但能放下，不能提起。若紀文達、袁子才之輩，皆同一病。紀、袁、頗相信因果，每記載佛法感應事實，皆不曾潛心研究，故所論多有外行話。袁，則初闢佛，而後信佛，信而不能研究修持，所謂聰明文字障也。陳君當有善根發現之一日，未必終於如此也。([書]一八七)。
● 汝在銀行，當一切時，小心勤慎。且莫學說大話，不認真用心於小事。須知此種派頭，乃係敗子之派頭。以未做大事，便忽略小事，以為我是大才，何拘拘於此。須知此係自欺欺人之下流種子。凡做大事的人，於小事決不肯輕忽。凡輕忽小事的人，決定不能擔任大事。何以知之，以君子素其位而行。汝在做小事的地位，不肯盡職盡分，以為我何用心於此。及乎一得大事，便驕奢淫泆起來，良由根本未立，何由枝節暢茂發達乎哉。喻如一人，小有才，亦小有修持，心中便覺得我很高明，很有修持。因此貢高我慢之心，招起宿世曾受怨害之怨家對頭，為其現身，入其心竅。弄得才不成才，修不成修。使此人謙恭孝順，由此修持之力，當能消滅夙業，增長善根。將來臨終，往生西方，得超凡入聖之真利益。校彼以貢高自誤，其利害何止天淵懸殊。([書]二五三)。
● 人各有所好，好空名者，必不注重實益。汝庶祖母，雖有數十年之修持，仍然一箇俗漢，其於往生，恐難之又難矣。然此亦可為念佛人作頂門一鍼。必須將好體面心，完全放下，方是真念佛人。光亦非神通聖人，但能志誠為彼回向，不能必使決定往生也。汝庶祖母，既行持歸於純一，又當時時為說求生西方之益，稍有含糊，便難往生。因修有少福，決定來生被福所迷，廣造惡業。既造惡業，決定永墮三途惡道。知此利害，當不至癡心妄想，戀世塵境，不願往生。([書]二三八)。
● 汝一女人，要學什麼大派頭文字，欲更拜一文學大家之老師乎。我教汝一個最簡便法。汝每日至誠念佛，並念觀世音，求佛菩薩加被汝業障消除，善根增長。果能如此，則一看古人之書，即可知其道理，得其文法，固無須特拜師學文也。一切經、一切書，都是文。心地若開，何愁不會作文。心地不開，縱學也無大成就。([書]二五０)。
● 接手書，知慈心頗深，故不惜多金，見必買放也，感佩之至。所云：念多寶如來，或七如來，或往生呪，或準提呪、大悲呪，皆可。何得誦世人所作之呪，光甚不以為然。閣下深知佛理，何於此種呪文，尚復認為有益，而佛諸呪，反若無所益者。是亦宿世信道不篤之習氣。(弘化七期)。
● 衆生習染甚深，欲令改弦易轍，頗不容易。子勤夫婦，念佛之機緣尚未熟，不能強勉。然居士已設法熏染，或當漸漸生信。上海附近曹行鎮，一婦念佛，其婆輒罵而阻止，其媳仍不更改。久之其婆亦念佛，亦皈依，今則其婆比媳更加精進。祈緩圖之，勿生煩憂。(弘化八期)。
● 今之人，多帶一分誇大氣派，如未宏法，先要求外國未譯之經，而本國已有之經，曾一一研究已極否。佛經中義，得其一二，即可以上宏下化。況數千卷之多，尚不足用，而欲訪之於印度各國乎。凡此種提倡，某皆不以為然。其意皆出於好高務勝，見異思遷，以為我當出人頭地。若人云亦云，則不足為奇，有負我本領矣。(弘化一三期)。
● 汝來信，語頗懇切，然猶有輕僧、慢法之習氣。此之習氣，實為學道之障。若親來皈依，陞座，則磕頭當在二三十以上。即方便說，亦須磕數頭。汝以函祈皈依，只以合掌拜啟了之。合掌作揖，是行人問路之克己儀式。汝欲皈依三寶，將資之以了生脫死，又欲報賢妻之恩德，及度脫一切衆生者。所期望者甚大，所自屈處甚微，頗有因果不相符契之弊。昔順治皇帝，與玉林國師之門人寫信，尚用法弟行癡和南［行癡，係順治法名。］。彼此相形，豈不天地懸隔。光並非求人恭敬，而作此說。以若按理性，則固無人我之相可得。况從無始以來，互為父母兄弟等，而將來皆當成佛，以度衆生乎。是以說一切衆生，皆是過去父母，未來諸佛，當恭敬之不暇，何敢責人之未至乎。然住持佛法，非嚴立禮儀，則無由令人生景仰，而力修持。是以律中，凡請法等，無恭敬之儀，則不為說。而常不輕，見人禮拜，人以杖木瓦石打之，猶遠避禮拜。此乃直據本體而為下種者，非凡夫住持法道之儀軌也。恐汝執此各義，以為光之見局而量小，故為汝略說之，亦係除煩惱之一法耳。慢，乃根本煩惱，學佛以能對治煩惱為有益，故不得不與汝說也。([書]三九)
● 觀世音菩薩，誓願宏深，尋聲救苦。若遇刀兵、水火，饑饉、蟲蝗，瘟疫、旱澇，賊匪、怨家，惡獸、毒蛇，惡鬼、妖魅，怨業病、小人陷害等患難者。能發改過遷善，自利利人之心，至誠懇切念觀世音，念念無閒，決定得蒙慈護，不致有何危險。倘仍存不善之心，雖能稱念，不過略種未來善根，不得現時感應。以佛菩薩，皆是成就人之善念，絕不成就人之惡念。若不發心改過遷善，妄欲以念佛菩薩名號，翼己之惡事成就者，決無感應，切勿發此顛倒之心也。念佛最要緊，是敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，衆善奉行。存好心，說好話，行好事。力能為者，認真為之。不能為者，亦當發此善心，或勸有力者為之。或見人為，發歡喜心，出讚歎語，亦屬心口功德。若自不能為，見他人為，則生妒忌，便成奸惡小人心行，決定折福折壽，不得好結果也，宜痛戒之。切不可做假招子，沽名釣譽。此種心行，實為天地鬼神所共惡。有則改之，無則加勉。([書]五)
● 修行人，心不可偏，若偏，即或受病。身體孱弱，當息心正念，俾神不外馳，心自歸一，身亦可漸漸安康。若欲得往生，儻此心堅固不解，或起魔事。去來任業，鎮定由己。若欲即得，如瓜未熟而先摘，而尚能受用乎。某友神經衰弱，一由貪色，二由過為妄想力不能得之事之所致。使釋此二者，其病自瘉。否則，後來喪心病狂，亦未可料也。([書]二四０)
● 斷淫念、瞋念，甚不容易，非有所證，決不能究竟清淨。至於所說感應篇，見人之得，如己之得等十二句，若能事事省察自心，則雖未能即純，亦可以常然如是。顏子三月不違仁者，亦是微有間斷，未能畢竟與仁打作一塊之樣子。希聖希賢，在人自勉。若一放縱，則便不可名狀，如今日之為國為民者然，可不哀哉。([書]二三九)
● 近世少年，多由情欲過重。或縱心冶遊，或暱情妻妾。或意淫而暗傷精神，或手淫而泄棄至寶。由是體弱心怯，未老先衰。學問事業，皆無成就。甚至所生子女，皆屬孱弱，或難成立。而自己壽命，亦不能如命長存，可不哀哉。(弘化一一期)
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👉 嘉言錄續編 第54頁
印光法師嘉言錄續編
[42-006] 乙、明對治習氣
