靈巖寺永作十方專修淨土道場及此次建築功德碑記［民二十一年］
得最勝之地．方可宏最勝之道。建非常之事．必須待非常之人。雖否極泰來．屬於天運。而革故鼎新．實賴人為。靈巖山．乃天造地設之聖道場地。吳王夫差．於此作館娃之宮．唯以婬樂為事．其汙辱此山也．甚矣。故致築宮未久．隨即亡國殞命．實為相當之因果。使其立德施仁．以追乃祖太王、泰伯、仲雍、之流風善政．當與文王之靈臺相埒。生膺景福．沒遺令名．又何至跪請活命而不得．竟以冪面自刎．而辱及祖先乎哉。是知無勝德而有勝地．反為禍本。願後之君子．咸以夫差為鑑．其為利益．何能名焉。晉司空陸玩居此山．因聞佛法．捨宅為寺．此靈巖道場之肇始也。至梁又增拓之．至唐又重興之．其間屢由智積菩薩畫像現形．啟人信仰．致靈巖道場．為吳地冠。而昔之婬樂宮闕．今成聖道場地．足見諸法隨緣．人傑則地靈也。晉唐間．住持無所考。自宋迄清．其住持均敎海老龍．禪窟巨獅．德為人天師表．道續佛祖慧命。清初．弘儲師住此．大啟法筵．殿堂寮舍．煥然一新。聖祖、高宗、南巡．駐蹕於此．法門之盛．耀古騰今。咸豐十年．遭兵燹．焚燬殆盡。同治中．僧念誠．蒙彭宮保玉麟公護持．以期逐漸興復。光緒十八年．僧徧玉鑄大鐘．尚未造樓。宣統三年．僧道明．因失衣．妄打可疑人．犯眾怒．逃去。寺既無主．所有什物．一無存者．田地亦復遺失不少。木瀆鄉紳嚴公良燦．啟請真達和尚住持。真師即令其徒明煦代理．先建鐘樓。至民十五年．鄂亂．戒塵法師．與學者南來．真師即以靈巖相委．永為十方專修淨業道場。概不講經、傳戒、傳法、收徒、應酬經懺。常年念佛．其章程與普通佛七同。田租只收八九百圓。限住二十人．用度不足．真師津貼．亦不募緣。十七年．戒師特往普陀．求真師添建房屋．以五六千圓為準．真師許之。彼回山．即起單往雲南去．蓋避建築之煩也。因以院事．托慈舟法師。慈師色力單薄．不耐其苦．遂屢往漢口講經。去夏．又應鼓山之聘．不辭而去。近二三年．檀越多知靈巖道風．有欲薦先亡．祝親壽者．求為打七。人已住四十餘．堂不能容．兼矮小．夏天甚熱。今蓋五間高樓．下為念佛堂．寬廣敞亮。此外又添三十餘間．約用五萬餘圓。真師出二萬二千餘圓．餘係常住用度所餘．及檀越喜助。現已圓工．妙真當家師．以兩次建築．真師出近三萬．此次亦為發起．此功德與改十方．均當立碑。請余為敍其事．以紀功德而示後來．固不得以不文辭也。其最初所立規約五條。一．住持不論是何宗派．但以深信淨土．戒行精嚴為準。只傳賢．不傳法．以杜法眷私屬之弊。二．住持論次數．不論代數．以免高德居庸德之後之嫌。三．不傳戒．不講經．以免招搖擾亂正念之嫌。堂中雖日日常講．但不招外方來聽耳。四．專一念佛．除打佛七外．概不應酬一切佛事。五．無論何人．不得在寺收剃徒弟。五條有一違者．立即出院。明．紫柏大師．一生興十餘處大叢林．不作方丈．不收徒弟．工成即去．置諸度外。妙峰大師．凡寺、塔、橋梁、道路、之工程．他人不能辦者．請彼辦．經手即成．成即告退。當修造時．或令其徒代理．工成．絕不安己一人。其心之正大光明．數百年後聞之．令人欽佩不已。宜其王臣恭敬．龍天擁護．生有令名．沒證聖果也。今人多多謀奪他人道場．誰肯以己所有者讓人。真師慨然行之．雖其道遠遜於紫柏、妙峰．而心迹光明無私．殆相近之．殊為可欽。願作住持．及執事．與隨眾修持者．同秉大公無私專精辦道之心．庶不負佛說淨土橫超法門之恩．與歷代老祖宏法．及真師建立．妙師經理之一番厚愛辛勤也。
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👉 續編下冊 第596頁
印光法師文鈔 續編卷下
[22-079] 靈巖寺永作十方記
