復卓智立居士書三
接手書．知某某夭殤．不禁長歎。觀汝前之所說．似未通道理之知見。後之所說．頗合不怨不尤．自省自艾之道。禍福無定．損益在人。善得益者．無往而非益。甘受損者．無往而非損。過去諸佛．皆以苦境為師。以致斷盡煩惑．成無上道。汝果能如俞浄意．袁了凡．改過修持。豈但賢子復錫自佛天．當必親身直入聖域矣。至於教書．說因果報應之事理．則不妨。若說念佛脩持．須擇其有智識知好歹者．庶不致衆議紛紛。然必須先自發露自己修持之未至．故屢蒙不如意之警策．實為立身行道之一大因緣。倘事事順心．或至驕慢放逸．不加修持。彼世之成家立業者．多由貧苦。傾家蕩產者．悉屬富樂。乃殷鑑也。人生世間．當各盡其分。禍福苦樂．雖由宿業主持．然努力修持．則業便隨之而轉。宿世之業．當得惡報者．或不受惡報。若脩持功深．則反受善報矣。倘或任意放縱．作諸惡事．則宿世之善報未受．今世惡報已臨矣。心能造業．心能轉業．惟在當人自主。天地鬼神．只主其賞罰之權．不能主轉移之權。轉移之權．操之在我。既知在我．但知希聖希賢．學佛學祖。聖賢佛祖．豈拒人哉。涉世宜含厚．立身宜嚴肅．庶不至為邪教所忌．並所惑也。毫釐一差．天淵懸隔。未開眼人．敢藉口於超格大士乎。念佛一法．無求不應。非止祈雨祈病有靈也。人各有所應盡之分．當知素位而行．乃君子之本分。若超分而行．非出格大丈夫．決定不能得真利益。何也．以彼不能盡分於易處．何能盡分於難處。出家一事．語其易則易於反掌。但穿一件大領．就是和尚。而此種混光陰敗佛門之和尚．多半將來在三途中過活。欲得為人．恐萬中亦難得一二。若要做頂天履地．上弘下化之和尚．則難於登天矣。汝尚不能於家庭父母妻子具足時．思立一為人子為人夫為人父之程度．何能出家即證果．而普度怨親耶。只緣汝當做一出家．則百事不掛懷．不知出家之事．比在家更多。汝欲清閑自在．逍遙快樂．則決不能做好僧。以棄捨父母妻子．則成大罪矣。光是出家僧．深知其利弊．故為汝詳言之。若遇愛收徒弟之壞和尚．則便騙汝為他作徒弟．你就拉倒了也。且安本分修浄土法門．令汝父母妻子同作蓮邦眷屬．則其利大矣。一句佛號．包括一大藏教．罄無不盡。修浄業者．有專修圓修種種不同。譬如順水揚帆．則更為易到。亦如吃飯．但吃一飯．亦可充饑。兼具各蔬．亦非不可。能專念佛．不持咒．則可。若專念佛．破持咒．則不可。況往生咒．係浄土法門之助行乎。金剛經中每云．若有善男信女．受持此經．乃至四句偈等。是說善男信女持經．或一卷半卷．乃至最少四句三句二句一句耳。以先說受持此經。然後說乃至．然後說等。若單說偈．則當云受持此經中某四句偈．不應前說受持此經．乃至後．又說等。乃至者．超略之詞。等字．是舉例之詞。世人不知經中詮義究竟．即為一偈．非專指同詩者之偈也。文鈔中金剛經淺說序．金剛經次詁序．皆說過。汝何竟不知．而復問我乎。世人不善會經文．便死執為偈。然則全經皆無功德．唯偈才有功德乎。睜著眼說夢話者．不知有幾多．可哀也已。色見聲求四句．令人悟法身實相之理。豈令人廢修持種種之法門乎。經前不云乎．菩薩不住色布施．不住聲香味觸法布施［布施乃舉例、六度萬行、皆以不住色聲等行、非獨一布施而已、］。乃令布施而不著於色聲等．並不住著於布施而行布施。非令人不行布施．為不住也。邪見人不知此之深意．一聞破執之語．便棄實行．可不哀哉。菩薩像．微妙莊嚴．不易塑畫。每有似是女相．乃係凡夫不能形容其妙之故。汝認做女．真成不知佛法人之說話矣。吾人之心．與菩薩之心同一體性。吾人由迷悖故．仗此心性．起惑造業．受諸苦惱。若知即此起貪瞋癡之心．即是菩薩圓證戒定慧之心。則起心動念．何一非菩薩顯神通說妙法乎。外道各剽竊佛經中之義．而自立為宗。如取乳投水中．或取乳投毒中．既已投水中毒中矣．何得可說是佛教之一宗乎。其不知邪正之糊塗漢耳．何問是正見否。真念佛人．專一念佛．成佛尚有餘裕。修行固以專一為貴也。真念佛人兼念觀音．亦可為念佛之助。何以故．佛度衆生．尚須觀音相輔而行。況吾人上求下化．兼念觀音．豈有不可之理乎。汝所問者．皆是見理不明．故成擔板之見。只見一邊．不知尚有那一邊也。現今之世道．乃患難世道．觀世音菩薩大慈大悲．尋聲救苦．宜於念佛外．兼念觀音。果能至誠懇切．自可蒙恩覆被。八字一事．何可代造。有求造者．當以因果宿緣開導。如其不聽．只可推脫。斷不可看情面而誤人一生也。佛弟子自既戒殺．何可為人買而送之．而令其殺乎。如其自己尊長所逼．亦宜設法勸諭．令其勿殺．以市現物。何得便謂為無法可設乎。須知人子之道．當預為陳其殺生之禍害．俾親減除殺業。即不然．亦當懇其勿親殺。庶不至令親與己之殺業．結而不可解釋也。是宜平時於三寶前．代父母懺悔。果真誠摯．自無有不感格者。懸崖撒手．乃宗門中語．意取直下徹底親見耳。凡宗門中語．概勿理會。以意在言外．非汝所堪。又須自己參究．而始得悟。知識只教其參究之法則．不說其語之義意。以說則不能開悟矣。此事勿道不能悟．即能悟亦難了生死．以仗自力故也。若不知妄說．則其罪極大．名為妄談般若．報在地獄。以其能壞亂佛法．疑誤衆生故也。切戒切戒。聞雷而懼．的係宿生有惡因．今生少培德。今宜以畏雷之心．兢兢業業．日勵脩持。則此之惡因．又成善本。損益由人自取．禍福無不自己求之者。但一心念佛．諸惡莫作．衆善奉行．往生西方．決定成佛．則離一切怖畏矣。否則怕亦不是．不怕亦不是。彼窮凶極惡者．有何所怕．然彼一氣不來之怕．特彼自知耳。以故活閻君．活小鬼．世常有之。皆欲令彼一切不怕者之怕景象耳。知有所不能．而竭力勉其所能．則為菩薩大慈大悲心行。知有所不能．而概不戒．則成地獄種子矣。邪見人每以有所不能者阻人．謂人之一吸．即有無數細蟲入其腹中．皆為殺生．皆為食肉．汝何能不殺不食。此正如通身埋沒於圊廁．亦欲拉人入中。人不肯依．曰汝以我為臭．汝身上常有蠅子．蚊子．虱子．蚤子．屙屎．屙尿．還不是在圊廁中．還說我臭乎。此種知見．皆屬邪見．皆生於聰明人．可畏哉。念佛不分聖凡。聖指三乘．即聲聞．緣覺．菩薩。凡指六道．即天．人．阿修羅．畜生．餓鬼．地獄。但天以樂故．不能念者多。三途以苦故．不能念者更多。修羅以瞋故．亦不能念。惟人最易念。而富貴之人．便被富貴所迷。聰明人．以聰明迷。愚癡人．以愚癡迷。芸芸衆生．能念佛者．有幾人哉。既知此義．當勇猛修持．勿致欲念而不能念．則不負此生此遇矣。牛皮為鼓．非特為作鼓始殺。以此間號衆．皆以鐘鼓．亦隨俗耳。須知牛被人殺．取其皮以為鼓．於作佛事時擊之．於本牛有大利益。五臺山之人皮鼓．乃一僧虧空常住錢財．置私產。死而為牛．即耕其田。至牛死．託夢於徒。令剝皮蒙鼓．送於文殊寺．上書其名與事．令作佛事擊之．則其業可以速消。否則雖其田變滄海．業尚莫能消滅也。見清涼山志。絲綢制幡．亦可類推。然佛制不許用絲．而後世用之．其功過當在至誠．與徒設上．分輕重。如古人繡佛繡經．每於針下得舍利．可知繡佛繡經之功大．用絲綢之過小也。繡佛繡經．決非在布上繡。今人肆無忌憚．一令戒殺．便以充類至盡之事來阻。其話雖有理．其心實欲人任人殺生．不須忌避耳。哀哉。見人殺生．能救則救。否則發大慈大悲心念．以期殺生者．並所殺之生．各各消除業障．增長善根。而所殺之生．即從此往生西方．了生脫死。豈可不依佛意．妄生瞋自瞋他之煩惱．而通宵不寐也。不觀周安士先生見一切神祠．及一切畜生．皆勸發菩提心．令求生西方乎［此係依佛言教、非彼自立、］。縱彼不領會．而我之悲心已誠摯懇切矣。此實助成浄業之大宗也。念佛人遇傷風感冒等．不妨求醫。遇怨業病．只可至心念佛及大士。果十分至誠．無不業消病愈者。鬼祟屬邪．能至心念佛．以佛感．神當避之遠方。普門品念菩薩者．滿世界惡鬼．尚不敢以惡眼視之．況復加害。汝未見否。唯心浄土．自性彌陀．當處即是．無往無生．此理甚深．非法身大士．不能領會契證。然法身大士亦不廢事脩。所謂以深信願．持佛名號．求生西方。彼則唯論理體．此則理事變融。故為上聖下凡．同修之道。平生專精一志．則臨終蒙佛接引．彈指即生。智者大師謂臨終在定之心．即浄土受生之際者．此也。然佛菩薩天地鬼神．欲令人世咸知此事．故每每有死而復生者。見其作惡者受罪。為善者或生人間富貴處．或生天上。念佛者或生西方等。此係權法．企世知念佛往生．實有其事。並非念佛之人．一一皆經到陰間．由閻君審明．方送其往生也［汝只知念佛之正理、不知天地教人之權巧方便、詳看光護法録序、可知天地教人之大慈悲心矣、］。汝謂趙孟之所貴．趙孟能賤之．此語不當．何也。念佛乃自修其德．德堪往生。非無德徒仗天帝閻君等令送之力以往生也。若無德．縱送亦不能往生。即天帝閻君等．自己尚不能得．何況他人。其判令往生．如吏部依帝命而放官耳．非己力也。且己之官．己亦不能自主．況他人乎。至謂假浄土．則不成話矣。以汝未知權法．但據常理．故疑此為偽託。實則天地鬼神權設．非記録者之偽託也。以知浄土正義者少．故欲人念佛．於有入冥者．特現此以堅其信向耳。
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👉 三編上冊 第448頁
印光法師文鈔 三編卷二
[32-177] 復卓智立居士書三
