復卓智立居士書四
接手書．備悉。汝所附問之事．實為貴地沐佛法之漸。以貴地人以橘為出產．倘能以至誠心持大悲咒．咒浄水一百八徧。然後持此水向橘樹灑之。隨行隨念咒隨灑。其蟲縱有．決不至太甚。倘極其恭敬至誠．當可不生。如不會大悲咒．念準提咒．或往生咒．或心經．皆可。即全不會．但至誠念南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩一萬聲［預先供浄水一碗、念畢向樹灑之、］。去時隨行隨念．至樹處隨行隨念隨灑。倘肯日日常念．或在樹林周圍念．其樹必定茂盛繁實。世間人不知道．唯知利。果能依此．不生蟲．多結果實．則人皆肯念矣。若有蟲．則難令不捕。須令其不生．乃根本解決法。生而不捕．斷做不到。凡事順人情則易從。逆人情則不從。汝先作此法．倘真靈．然後以此勸其一鄉．則一鄉便可通沐佛化。至於宣講．甚好。然須有有工夫之人。若事務煩劇．何暇宣講。欲化導一鄉．宜先從此事起。所謂法不孤起．必有因緣．方能發起也。凡修行人．必要心地好。心地好．再加以恭敬至誠．斷無不靈者。心地不好．又不恭敬．既無有感．何能得應。此事理所必然者．祈慧察是幸［若常念、不必並大慈大悲救苦救難念、但念南無觀世音菩薩即已、凡怨業病、醫不能治者、及犯鬼犯狐、念之即可解消遣散、凡刀兵水火惡獸惡人等危險、若至誠念之、即有大轉折、若心不至誠、兼有疑惑不信之心、及心存惡念、欲成就惡事者、則無效驗、汝果能真實如是行、如是化導、則汝鄉便可家家觀世音、人人彌陀佛、為佛鄉矣、］。
善知識出世．乃一切衆生之善業所感。大家俱造惡業．故善知識不復多見。當宋時圓通本禪師會下．有二百個大徹大悟的門人．餘則百數十及數十個者多多。今則求一二大徹大悟者．而不可得。若光者．何足數也。以光為知識．則法門無人矣。
大士雖以尋聲救苦為懷．而衆生不生信仰．則不能感應道交。譬如杲日當空．若處覆盆之下．則不蒙其照。求大士之心．即具有仰觀揭盆之事．何得不蒙其照。鬼神有邪有正．邪鬼神．則真妖以求人敬者。正鬼神．則護國佑民之善神。若求大士．固不須求鬼神。如得其王．民自順從耳。又鬼神於小災或能救．於定業則不能救。若大士則大小定不定通能救．唯視其人之誠與否也。竭誠方獲實益．持經利益隨心二論．汝未見否。佛不救人人自救．汝此言出於疑心。汝若真悟此理．則念大士念佛．雖大士與佛止之．不可得也。雖是衆生自度．非仗大士與佛為增上緣．則不能也［知此理、縱令諦閑法師病不愈、亦不疑大士有所不及、而諦師是年七月即講經、汝未之聞乎、］。
大丈夫生於世間．凡所論說．據理直陳。外道謗佛之書甚多．何能通毀．須明其是非。亦不可學鄉愚．唯求人稱其愚謹。如或勢有不便．但可緘默。斷不可是亦好．不是亦好。是言好則有功德．不是言好則有罪過。一語誤人．或致累生不能消其業報．可妄學求人歡喜乎。如絕無所益之書．當以燒之為妙。而勢所不能．亦當令同人咸知其弊．斯為得之。
宴客之用酒．亦可從減。何以故．以酒為罪媒。凡諸不如法事．皆由酒為助發。凡諸有利益事．皆由酒而破壞。禹惡旨酒．儒教已然。況自己欲挽頹俗．以身為範乎。祈於朋輩生徒鄉黨知識間．皆諄諄以因果報應．生死輪迴．及信願念佛．求生西方為勸。倘有一二相信．如火之始燃．泉之始達。將來必可大遏惡習．大開善風。況自己果出於真誠．斷不止一二人耳。
汝所說者．頗有理。但須躬行實踐．人方服從。否則祇是場面做作．有如優伶演劇．苦樂悲歡．皆非從心中發。人亦多分以假裝視之．故無所感觸於衷也。現今兵戈連綿．宜專精致志念佛及觀音。並以勸家人及一切有緣。念佛宜六字。四字亦可。如初念則六字．念至半．或將止．則念四字。若始終不念南無．便為慢易。經中凡有稱佛名處．無不皆有南無．何得自立章程。［此條係答代俞覺尠居士之問］
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👉 三編上冊 第456頁
印光法師文鈔 三編卷二
[32-178] 復卓智立居士書四
