復馬宗道居士書一
接手書．知道念日純．不勝欣慰。今年之亂．千古未聞。此皆吾人往昔劫中惡業所感。故雖未實受害．而其驚慌慘悽．何可名言。閣下既知氣憤為害．何不當發氣憤之時．作我已死想。死則任人所為．絕不相爭矣。若常時作將死想．則道念自切．情念自息矣。今人好發起新章程．彼廢倫免恥等．尚可公然提倡．欲推行全國。吾人遵佛教誡．戒殺喫素．又何懼同教中之異議。當仁不讓．見義勇為。尚祈以身作則．引彼拘於教者．入大乘法門。以期不孤佛恩．不負己靈．方為救世之道。
老年人固宜一心念佛。看大乘經論．不過明理性．種善根而已。若必欲現生了脫．請如到臨命終．如墮大水火以求救而念佛。則必可仗佛慈力．帶業往生。否則難保定矣。祈熟讀文鈔自知。
世人每以教界相拘．致畢世不聞大法．尚自以能遵守本教為功。若果本教之聖賢．只許人依本教之理教。他教之理．縱有勝於本教者．亦不許入．即入亦不讚許。如是直與市井小兒知見無異．是尚得謂之為聖賢乎。是知以教自拘者．皆悖本教聖賢之心也。汝本回教．能信奉佛法．皈依三寶．可謂豪傑之士。然須力敦倫常．恪盡己分。諸惡莫作．衆善奉行。信願念佛．求生西方。以此自行．復以此化他。自可決定即生出此五濁惡世．生彼清浄蓮邦。不致上負佛恩．下負己靈也已。今為汝取法名為宗道。汝妻為宗德。文慶為慧暢。文裕為慧豐。文智為慧純。文馨為慧馥。俾彼等同皆喫素念佛。如不能浄素．切勿恣意令食。一則保存慈心。一則衛護身體。汝教食牛．固宜切戒。以牛於人有功．食之更加罪過。湖南人喫飯．不喫盡．此風甚劣。食為民天．何敢暴殄。宜與兒女及婢僕等說其所以。雖一粒半粒．亦不宜棄。人若拋撒五穀．必定來生無飯喫。今生亦有即得饑餓之報者。人若蹧踐字紙．必定來生無目及愚癡無知。宜令兒女等同讀陰騭文．感應篇．為彼講說。俾知為人之道．及三世因果之理。則將來自不至流為暴惡。彼殺父殺母廢倫免恥者．皆由最初不知為人之道．及因果報應。一聞邪說．遂極力依此．以逞其肆無忌憚之心．為可哀也。今寄彌陀經白話及心經註．學佛淺說．感應篇彙編．共一包．以為汝教訓兒女等立身修德之據。
汝蓋未悉心詳閱文鈔。縱閱．亦只泛泛然過目而已。（一）所言先從十念進行．不知十念一法．乃為極忙之人所設。以終日無暇．但只晨朝十念。若有工夫人．豈可以十念了之乎。如先念十念．再按自己之身分．所立之功課做．則可。若但十念即已．則不可。況此患難世道．禍機四伏。若不專志念佛及念觀音．一旦禍患臨頭．又有何法可得安樂。況汝家道向有豐裕之名。現雖不比以前．然一班癡人．固常欲奪而有之。汝不知浄土法門即已。既已知之．何可泛泛然修持乎。即謂世緣或難無礙．但宜有事時從減。無事時．何亦可作有事時之預備．免間斷之咎而不修乎。（二）按理宜浄素。雖勢難即浄．但宜少食。即食．亦當存一憐憫度脫之心。非喫葷人念不得佛也。（三）念佛豈有定章．但取適宜。清醒時．金剛念．默念。昏沈時．小聲念．大聲念。（四）禮佛一拜．罪滅河沙。當量自己工夫．勿只取其安逸。（五）禮佛唯取志誠恭敬．固不在世儀出世儀也。（六）彌陀經．宜朝暮作功課。若有暇．清晨洗漱畢．或先用十念法。後再禮三拜佛。念彌陀經一徧。往生咒三徧。念讚佛偈。念佛五百或一千聲。再念觀音勢至清浄大海衆各三聲。再念回向文．三皈依。照文鈔及彌陀經白話註後附之修行法。餘金剛經等．當另一時念。隨自己工夫定。（七）佛號．彌陀經．均無甚別音字。飯食讀反寺．仍是世音．四書五經皆是如此。以人多忽略．認為特別音。汝試查查字典。然飯食讀本音．亦可。讀本音．飯即是飯．食即是喫。讀別音．飯［反］即是吃。食［寺］即是飯．固兩皆可通也。唯佛號上之南無二字．必須要作納莫之音讀。其義．白話註後詳說之．不可讀本音。（八）念佛宜量自己之房屋．地步寬窄。如其能繞［繞行］．固宜先繞。或於屋外繞．亦可。繞時亦可舒暢氣息［繞佛乃表示隨順佛意、］。不徒表示隨順而已。自己修持．但取誠敬。跪．立．坐．繞．各隨其便。若欲如法．誦彌陀經宜跪．立誦亦可。至念佛時．則先繞。繞念一半．則坐念。坐念將畢．則跪念十聲。再念觀音勢至清浄大海衆各十聲。或各三聲。庶身心調適．不過勞．不過逸．氣暢身適．有益無損。所言令慈在堂．固宜以此理奉勸。令其生信念佛．以期出生死海。何可謂為過傲。父母愛子之心．無所不至。彼若知其有益．豈有不肯贊許之理。彼若不知其益．尤宜多方啟迪。俾生我者．得佛法之實益．是之謂孝。如彼固執己見．不肯生信．但當代為懺悔罪業。誠之所至．金石為開。況母子天性相關。汝果真誠為親懺悔．親必有蒙三寶加被．轉生信心之日。又當令宗德慧暢等．皆如是行。則一門骨肉之親．同作蓮邦諸上善人．何幸如之。
世事日非．宜勤念佛及念觀音。真達師朝九華去。光於七月廿五即到太平寺．以印書事．恐須十月間回山。楊棣棠之儒釋一貫．尚未出書。此書遲出．則所擇必精。然今日之要務．唯在認真念佛而已。凡事須按時節因緣．及己之能力而論。譬如遇難之人．欲遠逃避．雖金珠滿屋．皆不敢携。所必不可不携者．唯糗糧也。以一日無糧．則不可以生。金珠若携．或至招殺生之禍。汝於此時世欲得利益．有浄土諸書．已可以無憾矣。若不專心致志．縱博極羣書．或致反等閑視浄土矣。
早晚宜誦彌陀經．不宜但十念。釋迦當於最初時．先禮三拜。願文隨意。必須按文發心．方為願。倪夫人若按所說之景象．則決定可往生。其先見白鬚老人．不見佛及蓮華者。蓋以功行尚淺．故所見校劣也。所言品位．當在中品中生下生之間。然西方九品．乃大概而論。實則一品．俱有無量百千萬億品。但得往生．即已超凡入聖．了生脫死。雖在下品下生．已高超生天百千萬倍矣。近又印感應篇直講二萬．尚未釘出。出時當寄一包．令兒女等同皆讀誦受持。則長大決不至隨潮流．以行廢倫免恥等事也。欲兒女皆成賢善．非從此著手．則無由矣。閨範．去年由魏梅蓀提倡．印一千部。光亦任五十部．今年光自提倡印三千部。此係石印無板．別無賣者．今與汝寄一包來。又淺說一包．感應直講一包．此書當令兒女同念。則不至隨惡潮流轉矣。汝且詳閱浄土經典．及諸著述。及與法華楞嚴等大乘經。若一味研究．或將浄土法門．反忽略視之。則所研求者．非所倚仗。所倚仗者．以不專研求．或至反不能倚仗。則茫茫苦海．何由而出。豈非求昇反墜．弄巧成拙乎。
娑婆世界．凡聖同居。聖若降臨．亦復示作凡夫。彼必於倫常躬行．加人一等．令人可欽可佩。後或示其從迷得悟．極力修持。或終身不示修持佛道之相．而於死後示現異迹．發人深省。儒道耶回四教．皆有聖賢。然其所發明之理性．但只佛教中人乘天乘而已。於自心本性．皆未能究竟發明。有不知此義者．以為皆是聖人．便謂悉皆平等．無有高下。或者以所說未臻道源．謂非聖人者。以在彼當教．堪為聖人故．皆為未徹之論。世之講道論德者多矣。求其將真妄源本．生死原由．與心性之極致．生佛之同異．發揮盡致．了無隱遺者．捨佛教則無有也。菩薩度脫衆生之誓願．無窮無盡。隨類逐形．種種方便而為感化。所謂應以何身得度者．即現何身而為說法。所云說法．亦不專指口說。或以身說。或以歿後異迹說。馬玉高之媳．與昔之乞婦畢生之躬行．直可以鎮坤維而立閨範。此舉見聞之迹所言也。至其死後所現之相．非儒道耶回經中所有．乃佛教得於現生證果之相。惜世之知道者少．無能發明其事。但作一種奇異事迹以傳．為可惜也。菩薩欲化外道以入佛道．若不現外道之迹．則彼外道無由而生信仰．以起修持也。所示之迹．非言說所能窮其方便。普門品所說．不過舉其大概而已。現今世道壞至其極．而信奉佛教念佛念觀音之靈感．甚多甚多。光以冗忙．精神不給．以故皆不記録。若録當成巨帙。
汝頗有家資．值此時世．當竭誠盡敬．與宗德慧暢等念佛及觀音聖號．以作恃怙。至於研究教義及密宗各義．亦不過開發智識而已。若欲資之以了生死．則斷斷不能。何以故．以彼各宗．皆須自力修到業盡情空．方有了生死分．否則縱令悟處深．功夫高．功德大．皆莫能了。唯浄土一法．不斷惑業．可以仗佛慈力．帶業往生。此之法門．非一切法門所能比擬。若無真善根．斷難徹底信。所言觀經．即觀無量壽佛經。文鈔中引．或節三二句．下即發揮義致耳。汝既未指頁數．亦不便查。佛告阿難及韋提希．係觀經之文。觀經二字．乃經之題．而約略書耳。
各教在不分門庭一語．亦不可儱侗。若混然不分．則大小邪正．何由而辨。若究竟歸本．則不歸佛教．將何所歸。譬如大江大河．已自寬廣淵深矣．然若不歸於海．則從來未有也。海則從有天地以來．日日如是．納了不見其增益。大江．秋雨發時．便浩瀚汪洋矣。汝所言死歸一轍．亦非至當。唯死是一。而生六道與證四聖．其苦樂蓋天淵相懸。何得云一轍乎。各教隨所修而得罪福．天堂地獄固無二。至以為一．各教不應皆有真義．此語汝尚未知各教之真．亦不能一一平等。在彼教則為真．若在佛教則皆真之少分．不能完全皆真．了無差殊。既完全皆真．又何必用應以何身得度者．即現何身而為說法乎。張純一者．乃耶教之頭首。因其學問淵博．後方知佛。五六年前．與其妻同皈依光。彼法名證理．其妻名證慈。楊棣棠與純一書．蓋以純一先信基督．後入佛教。汝混以現身為實義．不體現身為俯垂接引．同登覺路。足見汝於道理．尚未認明。故其所說．混而無所揀別。若執以為是．則自誤誤人不淺矣。且祈認真改過遷善．念佛名號．久之當自發一笑。古人釋如來．不捨穿針之福．曰如八十翁翁作舞．為教兒孫故．現身說法．亦猶是也。汝即以現彼身為得究竟道．則與菩薩現身之義．完全相悖矣。若如汝說．各教皆有得道者．何須菩薩又俯現彼教之身．而弘揚彼教耶。不知菩薩之現．乃權巧方便．示與同事而引彼入於佛乘耳。汝并文皆不明白．況義乎。而自以為已知已悉．故有此種言論。若非光點破．恐別位知識礙於情面．含糊分疏．則汝之洞子．且難鑽出矣。光老矣．無能為也。上十年來．應酬極繁。今則應酬日多．精神日減。長此以往．勢必累死。則於人無益．於己有損矣。以故定於二月下旬下山．往上海陳家浜太平寺．料理印書事．至六月仍回山．以上海過熱。七月下山．則不歸矣。八九月印書事．則紙板存留處．隨人印刷．向書局交涉。各事安頓妥帖後．即長隱滅蹤矣。以後永不與一切人．相往還交涉矣。汝但依文鈔嘉言録以修．決不至不得了脫。如妄欲作大通家．將浄土法門．視作等閑．隨各宗善知識學宗教密等法門．大通家或可做到一二程．而欲靠此一知半解．想了生死．則夢也夢不著。此光末後為汝之語．不知汝以為然與否耶。
念佛一事．所求皆得。為現在椿萱求福壽．為過去祖禰求超昇．均無不可。然須至誠之極．方有感應。若泛泛悠悠．則其利益．亦是泛泛悠悠。回向之文．宜於正回向後．自己依所求之意．作數句。但表其心．不必鋪排。汝既知浄土法門．尚宜與一切人說其利益．令彼修持。況生我之父母乎。為父母回向．固為至理。而不勸父母．自己修持．便失真實孝親之義。若父母天性與佛相反．當至誠代父母持念回向．消除宿業。久而久之．自會生信修持。誠之所至．金石為開。況父子天性相關．而有不能轉移之理乎。兒女等．當認真教以因果報應之理．及為人之道．如父慈子孝兄友弟恭等．各各自盡其分。汝果能依我所說．則生入聖賢之域．歿歸極樂之邦．乃決定無疑之事也。
現今之世．危險萬分。宜率家人長時念佛及念觀音聖號．當必有不思議之感應。至於喫素一事．實為至易。但以未深體察．故覺其甚難耳。吾人既懼兵災．當念一切生物自受屠割烹炮．以供吾人口腹之欲．彼豈願死而樂供人服食乎。聖人以忠恕為教．謂為違道不遠．以施諸己而不願．亦勿施於人．為發揮其義。試思我與彼同賦此心．同知貪生怕死．同知趨吉避凶．同知感恩懷恨．何得猶日日食彼等之肉。既能忍心食彼之肉．則與土匪劫賊同一心行。何得於土匪等之劫掠殺傷．則不欲得。於水陸生命之殺戮烹炮服食．則心安而意樂也。其故皆由於不肯反省．故致違道懸遠也。浄土法門．但恐信不及。若信得及．一切人皆得往生。有佛大慈悲力．何須光為。近來之人．多多見異思遷。有信心者．每每不知浄土之所以．或學禪學教學密等法。若欲作大通家善知識則可。若欲即生仗佛慈力．往生西方．則或致因所學者多．藐視浄土。由是既不能斷惑證真．以自力了。又無信願念佛．以仗佛力了。則將來三途六道之苦．當比此時之苦．勝百千萬倍矣。
現在人民．無不在水深火熱之中。而一班有勢力者．各欲為己子孫得永久之富貴尊榮．不惜人民貧困死亡。此種禍根．皆程朱理學破斥因果報應．及生死輪迴之所釀成。使彼提倡因果報應．生死輪迴．則後世儒者．皆不敢以為無有。彼縱欲行損人利己．傷天害理之事．以有惡報．恐後受苦難堪．因茲不敢耳。因程朱以為無有此事．則彼惡劣殘忍之人．敢於為惡．無所忌憚矣。又加歐風一吹．則廢經廢倫殺父姦母之事．通皆極力提倡．而期其實行也。其禍之原．殆由理學所基。可不哀哉。是宜認真生信發願．以求生西方也。
金剛經飯食讀反寺．亦非佛家之義．乃儒書之義．人自不察耳。其字句之不同者．如即與則．諸本互用．此無關緊要．經是即即讀即．是則即讀則．以則即義．無甚差異故也。有杜撰者．謂高麗國王諱稷．故改即為則．此不知事務之盲論也。又有忍辱波羅密等．有作兩句．有作三句者。須知作兩句．義亦完全是三句。非兩句．即無三句之義。但照本念兩句三句．均無所礙。經本作三句．即念三句。作兩句．即念兩句。願樂欲聞．是樂阿蘭那行者。樂字讀去聲．作要字音。行字經中凡是說所行之行者．儒家讀興去聲．皆讀限音．實行之變音耳。大悲咒等．彼此稍有不同．不妨照本讀之。以咒係梵語．人莫能知。但志心念．則有大益。不須在字體上講究也。湖南所流通之本．亦未見．不能指其是非。但志誠持誦．自獲不思議功德。萬不可以或有差錯而懷疑．則必能得其利益矣。經題理當念。浄土約事．則實有至極莊嚴之境象。約理．則唯心所現。良以心清浄故．致使此諸境界悉清浄。理與事固不能分張。不過約所重之義．分事分理耳。汝但詳看宗教不宜混濫論中．真俗二諦之文理．及約境所喻之義．自可了知矣。汝見地如此．只好學老實頭一心念佛。若以好高務勝之心．妄生臆見．恐未得其益．先受其損也。當此天災人禍彌漫之際．固宜率其家人認真念佛與觀音聖號。其餘一切不能了明之義．且勿理會。待其業消智朗時．自可一目瞭然。否則縱令明白文理．亦只是口頭活計。災難臨頭．生死到來．決定用不著。事理二法．兩不相離。由有浄心．方有浄境。若無浄境．何顯浄心。心浄則佛土浄．是名心具。若非心具．則因不感果矣。汝意謂．事則但是事相莊嚴．理則但是心性理體．理在事外．事在理外．何名理事乎。譬如築室．棟梁椽柱牆壁．事也。屋空．理也。唯其有棟梁椽柱之有．方能得其屋空。由其有此空．方可施其棟梁椽柱。理事互相為用．亦如空有互相為用耳。何得死執偏見．謂有則無空．空則無有耶。此種義理．若不明白．當勤持誦．勿妄猜度。久而久之．業消智朗．自可一笑而喻。古人最初．皆在認真用工上著力．不在卜度思量處用心。故古人一舉一動．皆非今人所能及也。
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👉 三編下冊 第576頁
印光法師文鈔 三編卷三
[33-024] 復馬宗道居士書一
