復章道生居士書三
久未通函．不知近來修持若何．念念。今為汝寄新印文鈔一部．此比前年所印者．多百餘頁。雖無有發揮理致之文．然於浄業初機之疑礙．當又可消除一二耳。又壽康寶鑑一本．當為少年人留心閱之。庶將來出圄歸家．對一切親戚鄉黨．得有所本．而施拯拔也。汝之性情頗聰敏。每有聰敏者．誤用心事．不惟無益．而又害之．最為研究修持之障。吾於七月至滬杭各地．盤桓二月餘日．有一後生頗聰明。而所問者．皆非所宜致意．殊為可笑且可憫耳［一］。問一切有情．皆具佛性．大小雖異．畏死是同．凡放生者．宜先注意於小生．則自悖佛性畏死是同之說。既知是同．固宜隨分隨力是救．何所論其先後。倘能暢演佛性是同．畏死不異之理事．則其利大矣。何得偏執先後之說［二］。謂水中空中．微生蟲無量無邊．人一呼吸．隨之吸入者．不計其數．將來之業報．何有了期。并謂既知人畜循環．則古今大儒通佛理者甚多．何不制以為律．斷除殺生之事。又謂一切衆生．皆是過去父母．未來諸佛．不可殺害．亦不婬佚．而正式婚姻．或亦宿世之親者。此三種問．皆屬逞小聰明．妄以充類至義至盡之事相擬。不惟無益．而又害之。何也．以其不能因其細微者．并欲將粗大者而盡廢之也。譬如好潔之人．欲其不沾塵垢．詳察身內之屎尿膿血．身外之垢汗髮毛．并及蚊蚋蚤虱日在己身便利。因思此身內外之穢惡．竟與圊廁無異．遂不復致潔．而終日在圊廁中行樂耳。至謂古今名臣．何不以殺物命為律。乃不知世出世法有權有實。縱彼知實．以人心未能完全皈依佛化．固不易以實理制律也。敬惜字而每言紙．以紙為書字之物．雖字有各處各物之用．終不如紙之多．故每言敬惜字紙。非在紙上宜惜．不在紙上皆不足惜。且字固宜惜．字義尤宜惜。若人不依人道行事．則是棄孝弟忠信禮義廉恥之亡八字矣。人而亡八字尚得謂之為人乎。當致力於此．則其大本已立。縱不能斷一切物上之或污．然其污者．蓋亦鮮矣。君子素其位而行．凡非力所能及者．皆不宜引力所能及者．而破壞之也。知力不能及者．而格外注意於力所能及者．則為大善。以力不能及者．破斥力所能及者令其勿行．則為大惡。聰明人多多具此邪見。此種言論．光不知接過多少。唯恐人不善用心．而致罪咎。因思汝或有此種邪見．或同儕中有此種邪見。若不預為鏟除．將來或致自誤誤人．以故為汝略說大端。至於光之折伏此種邪見之言論．固非窮數日之功．不能備書也。敦篤倫常．恪盡己分．諸惡莫作．衆善奉行。此十六字．為生入聖域．歿歸樂邦之本。願吾徒謹守而力行之．則幸甚。誠之所至．金石為開。又少實勝多虛．大巧不如拙。黃涵之作寧紹台道時．發心喫長素．勸其母亦喫．為備素菜．則但喫白飯。涵之函詢作何法方可。光示代親至誠懺悔．業消則能喫矣。未一月而長素矣。戚則周之女．年十九．雙目失明．伸手於前．亦不見。來信以告．時彼在山三聖堂．得信即欲回家．送其女於杭州尼庵。光令寫信與其女．令至誠念觀音聖號．未一月親自寫信告愈矣。一女人於十六歲時．得氣疼病．每日必二三次發．發時輒疼得要命．今年五十六歲．來求皈依。光令至誠念觀音。並與一藥方．即文鈔中戒煙方．但不加煙。彼即熬一料．頭一次喫．氣便不疼。四十一年之羣醫莫能為力之痼疾．一經一次喫藥．即完全好矣。非至誠念菩薩名號故．得遇此方乎。此三者．皆用力少而得效大。乃誠也。汝為母之痼疾．歎無法設．光責以何不念佛求消母業。汝便寫出許多經佛禮拜．然亦不見功效。以是寫的所謂少實勝多虛。設汝果真實如此禮拜持誦。汝母之痼疾不愈．光當瞎眼．天地當易位．日月當倒行矣。有是理乎。光恐汝誠之一字．或未致意．故為汝取名慧誠。即知汝誠在筆上．不在心上。使在心上．斷不至如此修持．了無所益也。汝欲生為聖賢之徒．歿入極樂之邦．須完全將所有之假心相．丟到大海外．認真作實事。說到就要做到。做不到就不肯說。能如此．則於汝祖宗父母大有輝光。光亦可借汝之實行功德．消除罪業。若以為光未親見．便好隨汝妄說。即使光認以為真．天地鬼神諸佛菩薩亦認以為真乎。汝具此心．即不孝以欺親欺師欺佛。親師豈真能欺乎．汝徒自欺耳。光以汝尚明理．故累下針錐。若以光為過．則請從此勿相往還可也。君子可欺以其方．難罔以非其道。非光過為刻論．以汝之所說．前後不相應。而且其事．頗非汝在監中所能辦到者。光雖無道德．閱世已六十八年．故不情之事．頗難瞞哄。祈痛改之。否則將終身為儒佛之罪人矣。
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👉 三編下冊 第688頁
印光法師文鈔 三編卷三
[33-102] 復章道生居士書三
