己 評修持各法
● 一切衆生，皆有佛性，皆當作佛，是名正因，此屬性德，亦本覺也。雖有正因，若不聞佛法，則如寶在藏中，珠繫衣裡，由不知故，枉受貧窮。既聞佛法，知佛是已成之佛，我及一切衆生，皆是未成之佛。從茲修戒、定、慧，斷貪、瞋、癡，返妄歸真，背塵合覺，是名緣因，此屬修德，亦始覺也。修德功深，性德體顯，方知從昔已來，承正因佛性之力，行種種背性之事，受種種幻妄之苦，猶如暗室觸寶，反受損傷。今已親見本有佛性，則昔本不失，今亦無得，全妄即真，全修即性，是名了因，乃性修雙融，始本合一也。凡佛所說一切大、小、權、實、法門，無非令衆生親證乎此而已。([雜著]二五七)
● 凡誦經、持呪，禮拜、懺悔，及救災、濟貧，種種慈善功德，皆須回向往生西方。切不可求來生人天福報，一有此心，便無往生之分。而生死未了，福愈大則業愈大，再一來生，難免墮於地獄、餓鬼、畜生之三惡道中。若欲再復人身，再遇淨土即生了脫之法門，難如登天矣。佛教人念佛求生西方，是為人現生了生死的。若求來生人天福報，即是違背佛教。如將一顆舉世無價之寶珠，換取一根糖喫，豈不可惜。愚人念佛，不求生西方，求來生人天福報，與此無異。([書]二)
● 孔子曰：性相近也，習相遠也。性，即覺之本體也，習，即覺之功用也。性，則凡聖生佛，了無二致，故云相近。亦即所謂人同此心，心同此理也。習，則有順性、悖性、之不同。能順其性，則居心、動念、行事，自能懲忿窒欲，閑邪存誠。以至人欲淨盡，天理流行，圓復其本體之覺性，以至為賢為聖，初非有待於外也。如是之人，名為覺者。([序]五三)
● 色不異空，空不異色，色即是空，空即是色四句，最難領會。諸家所注，各攄所見。依光愚見，色當體不可得，空豈有空之實際可得乎。下二句，重釋上二句之義。實即色與空，均不可得耳。受、想、行、識，亦復如是，即是照見五蘊皆空。五蘊既皆不可得，即是真空實相，故曰是諸法空相。此諸法空相，故無生、滅、垢、淨、增、減及五陰、六入、十二處、十八界、四諦、十二因緣、六度、及智慧與涅槃耳［涅槃，即得字之實際。］。唯其實相中，無此凡聖等法，故能從凡至聖，修因剋果。譬如屋空，方能住人。若其不空，人何由住。由空，而方可真修實證。若不空，則無此作用耳。切不可誤會，誤會，則破壞諸佛正法，以理為事，是名邪見，不名知法，宜詳思之。([書]二四五)
● 夫三諦、三觀，乃佛法中之綱要。約理性說，則名為諦，諦，即理。約修持說，則名為觀，觀，即修也。真諦，一法不立。俗諦，萬法圓備。觀真諦之理，名為空觀。觀俗諦之理，名為假觀。空觀，乃觀其一法不立之真如法性。此并空、有、兩空之空，此即心經諸法空相之空相。不但色空、空空，并菩提、涅槃、亦空。若有一法不空，不名真空。此三觀空觀之空，何可以萬事不管不做當之。俗諦之俗，非鄙俗、雅俗之俗，乃以建立施設，名之為俗。假，亦非真、假之假，亦建立施設之假。觀俗諦之理之觀，名為假觀者，以真諦一法不立之性體，圓具六度、萬行、諸法圓備之功德。此即心經諸法空相之諸法，何可以凡夫當之乎。凡夫，乃苦、集、二諦所攝。此空、假、乃圓教圓妙道理，二乘尚非其分，况凡夫乎。([書]一九八)
● 世間聰明人，多多不自量，視淨土法門為等閒，而欲於仗自力之各種深妙法門，得其巨益。卒至但識教義，未能心得，縱有心得，亦不濟事。棄易求難，弄巧成拙，聰明人十有九箇，犯此心病。不被此等知見所轉，又能敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，衆善奉行，是為真佛弟子，決定現生可以了生脫死。([書]七0)
● 仗自力，須斷盡三界內見思煩惱。利根，即生可斷。鈍根，須先斷欲界煩惱，則生色界。次斷色界煩惱，則生無色界。直至無色界煩惱斷盡，則證真諦涅槃，而了生脫死，超凡入聖矣。三界諸天，除兜率內院之大菩薩［生內院者，皆法身大士。］，及無煩、無熱、善見、善現、色究竟之五不還天之三果聖人外，餘皆六道輪迴中人。不可謂生至無色界天，便出三界也。([書]一九八)
● 近來人每每好高務勝，稍聰明，便學禪宗、相宗、密宗，多多將念佛看得無用。彼只知禪家機語之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之廣大。而不知禪，縱到大徹大悟地位，若煩惑未淨，則依舊生死不了。相宗，不破盡我法二執，則縱明白種種名相，如說食數寶，究有何益。密宗，雖云現身可以成佛，然能成者，決非博地凡夫之事。凡夫妄生此想，則著魔發狂者，十有八九也。是以必須專志於念佛一門，為千穩萬當之無上第一法則也。([書]五五)
● 欲以讀誦大乘，助其淨業，非真有深明淨土之正知見不可。否則，便以經教中高深玄妙之法門是尚，於淨土法門，完全視作愚夫婦之修持。近來之講華嚴，講法相者，多破淨土。湖南某，深知淨土，尚極力提倡。因學法相宗，後之所說，皆是謗佛、謗法、謗僧。汝發此種大心，頗為難得，但未必不隨經教知識所轉。不轉，則可謂佛之真子。轉，則或成捨易取難，或成湖南某派，則嗚呼哀哉矣。往年一法師，以念佛為賣五香豆，以講經為開銀行。又以念佛為飯裡參沙，將何以喫。是知非有大善根，不能深信此法。為汝說此，使汝於未發足前，先將南鍼認定。否則，大通家或可冒充，了生死恐難做到矣。([書]一四九)
● 密宗一法，真實不可思議，小丈夫用之，或致未得其益，先受其損。願勿過於攀高，或可親得實益。否則，頗有危險。顯蔭，得密宗真傳，又通台宗，已是顯密圓通之灌頂大阿闍黎。凡有從彼受灌頂者，均可現身成佛。而顯蔭死時很糊塗［死在居士林，一弟子親見。］，呪也不能念，佛也不能念。固知此法，不如念佛之穩當多多也。([書]五六)
● 大悲呪，若懇切至誠念之，即有不可思議之感應。若向學密宗者求其讀法，亦非不可。但學密宗者，多多不注重於念佛求生西方，或恐為彼奪其現生往生之志，以期現身成佛耳。現身成佛，談何容易。若認做決定實能，則恐佛尚未成，魔已先成。以凡濫聖，躁妄虛誇之流，多多犯此種病，不可不知。([書]六九)
● 佛法圓通無礙，密宗固有不經阿闍黎傳授者，則為盜法，此乃極其尊法之意，非令永斷密宗之謂。若依汝說，未受三昧耶戒，不可念蒙山施食。何但蒙山施食，即一切呪皆不可念，以未經阿闍黎傳授故。然自古至今，普通人念大悲、準提、各呪，有感應者甚多。乃至儒者由碑帖而知有心經，病瘧而力疾念之，瘧鬼即退。若如汝說，當瘧鬼更為得勢矣。今為汝說一喻，譬如盛德君子，以身率物，一鄉之人，聽其指揮，悉皆安分守己。其人之以身率物，勝於官府之發號施令，切不可以其德化勝於官府，即效官府發號施令，則人皆以為反叛矣。但自修持則有益，若自僭冒則有罪。如此，則不至斷滅密宗，亦不至破壞密宗矣。今人多多是以凡夫情見說佛法，故致徧地皆成荊棘，無處可下足行走矣。僭冒者，謂妄充阿闍黎也。作法何礙。畫梵字作觀，均可照儀軌，但不可自命為已得灌頂之阿闍黎耳。彼能知此義，則光之喻更為明了矣。今人學佛，皆是瞎用心，弄成法法互礙，一法不成了，可歎之至。([書]一四0)
● 在家人念蒙山，有何不可，此係普結孤魂緣者。小則蒙山，中則燄口，大則水陸，同是一事。常結孤魂緣，則常吉祥矣。人不敢念者，意恐招鬼。不知鬼與人混處，無地無鬼，即不招鬼，誰家無鬼乎。鬼比人當多百千倍，人若怕鬼，當積德行善，則鬼便敬而護之。人若做暗昧事，鬼便爭相揶揄，故難吉祥。人若知此，雖在暗室，亦不敢起壞念頭，况壞事乎。此種鬼，乃善鬼，人來則讓開，人去則又徧占其地。若厲鬼發現，則有大不吉祥。放蒙山，若至誠，雖厲鬼，亦當謹遵佛敕，不復為厲。是以凡怨業病，醫不能瘉者，至誠念佛、念觀音，即可速瘉，乃怨鬼蒙念佛恩，得生善道而去耳。可知人人面前，常有許多善鬼、或惡鬼。怕鬼之人，當存好心、說好話、行好事，所有之鬼，通成衛護之人矣。此鬼唯恐不多，越多越好，用怕作麼。([書]五二)
● 薦亡之法，唯念佛最為第一。現世之施食，皆場面而已，固不如求念佛僧夜放蒙山，為有實益。道家之經懺法事，通竊取佛法中之名義而杜撰之。僧之施食，尚難得真益，道之會食，豈即能度亡乎，不過借此以欺人而已。([書]一四0)
● 繞佛，當如日月之由東、至南、至西、至北，不可由東、至北、至西、至南。以順繞有功德，逆繞有罪過。圍繞之法，西域最重，與禮拜不相上下，其意便隨順於佛也。([書]五0)
● 淨土一法，人人可修，修之均有感應。今人多多皆是好高務勝，以致或因撐場面，反累實益也。現今之人，一動手先講建築。未知淨土之所以，便欲徧研大乘經論。或慕禪宗之玄妙，或慕相宗之精微，或慕密宗之神通。將仗佛力了生死之法，視之若不濟事者。禪宗，縱能悟，誰到業盡情空地位。相宗，縱能記清名相，誰能真破我法二執。密宗之神通，及現身成佛，亦實有其事，然非爾我之根性所可冀及。有欲得神通，欲即成佛，而由茲著魔發狂者，甚多甚多。([書]五七)
● 汝之所執，乃屬斷見。不知我人一念心性，非斷非常。何以非斷，前無有始，後無有終。若有始終，即落斷見。何以非常，性本常然不變，而復有隨緣之義。隨悟淨緣，則為聲聞、緣覺、菩薩、佛。雖圓成佛道，而了無所增，但去盡妄想執著，復其本具心性而已。隨迷染緣，則為天、人、修羅、鬼、畜、地獄。雖輪迴六道，而了無所減，但由妄想執著，錮蔽本性，如雲遮天日，而天日仍舊無所加損耳。汝最初學之周天大道，不但不是佛法，且不是老子之法。試觀老子道德經云：吾有大患，為吾有身。外道皆以長生不老，及成大羅神仙為事。若成大羅神仙，則便於玉帝座下稱臣，謂為榮無以加。不知玉帝尚在六道中，况於玉帝座下稱臣之人乎。([書]一四二)
● 中庸云：人皆曰予智，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。以其只知向外馳求，不知回光返照，故其害如此。若能反照自心，韜晦其智，以期自照，則便可學聖學賢，學佛學祖。必致生入聖賢之域，沒登極樂之邦矣。([書]一七九)
● 門外漢，每每不以書中所說為是，輒求口傳心授之祕法。此乃習聞外道口傳心授，方能得道之邪說，誤認佛法亦如是。可悲可痛，切勿染此邪見。([書]一四五)
● 商之濫汙，人所易知。儒之濫汙，人尚景仰。汝若無出格知見，必致陷於此之漩渦。汝祇學得說大話，不知堯舜之道，孝弟而已，君子之道，在子臣弟友間。窮盡天下事物之理，雖聖人亦決做不到。但能格除自己心中私欲之物，則天下事物之理，悉可窮盡矣。（心之私欲，舉其重者，即貪、瞋、癡、財、色、貨利、聲名、勢位，凡有嗜好者，皆為私欲。即理學違理說理，尤為私欲之大者［此時國家多難，人民痛苦，皆理學破因果，孕育而來。］，不可不知。）聖人教人格、致、誠、正、修、齊、治、平、之法，乃教人從近至遠，從親至疏，令心中之人欲格除，則本具之良知自現。從茲意誠、心正、身修、家齊、國治、天下平。豈窮盡天下事物之理，方能誠意正心乎。如此而言，非讀盡世出世間一切書，遊徧各國者，便無誠意正心之希望矣。須知格除私欲，以致良知，而誠意正心，雖一字不識之人，亦做得到。若窮盡天下事物之理，以求至於其極，雖聖人亦做不到。汝不知朱子認錯了物與格，故闢佛，破因果輪迴。又剽竊禪宗參究之法以自雄，故曰：而一旦豁然貫通焉。汝若以彼所說之格物為是，汝一生也格不到窮盡處，說什麼豁然貫通。此一上絡索，關係甚大，故為汝說，亦當令汝父看。至汝之為商為儒，汝自審察。若看見前段說汝之毛病，不生感激，反生煩惱，則汝之為商也是偽商，為儒也是偽儒。離倫常因果，而作事教人，亦祇落得自誤誤人之實際。恐汝尚夢不及此，故為預說。如不相信，不妨存之，以為後來依違成敗之鑑。無錫國學專修館，乃前清翰林唐文治所辦。其人雙目不見。彼所註之十三經讀本，施省之出數萬金為刻板，印二百部，祈光作序，光因祈送一部。一部八十多本，不貼書簽，不印書根，此八十多本，將何以檢收乎。以此知但守古法，不知利人。光宂事多，不能備閱。略翻一翻，見其書經之舜典、太甲、咸有一德、說命、等篇，咸指為偽。於咸有一德，皆指其所引之書以為證。而不思作偽者，可引咸有一德之後之文，作此諸書之人，何得不引從前咸有一德之文乎。光於是大懼。後見施省之，說彼欲為千古第一高人，而立異以邀後世之名，致自己之目，不見天日，可不哀哉。([書]二五一)
● 南方女人拜佛手方，印有佛菩薩名號，上打各寺之印，鋪地拜佛，或用墊坐。此種惡風，徧傳遠近。光緒二十一年，光在阿育王，見一女人，用此布墊坐，因與舍利殿殿主說。殿主云：此本地風氣，意謂光多事。故於普陀志中，說其罪過，不知有人肯留心否。世間不知有多少不可究詰之事，相習成風，人各以為有理。如喫葷之人，以喫素為不吉祥，於子孫不利。若喫長素，當令子孫斷絕。竟有信之不許父母喫長素者。此種訛傳之話，徧周各處。又凡生產，有念佛人，概不敢近。又有不見死人者，不見新娶之婦者。以及破地獄、破血湖、還壽生，此種無道理之事，庸僧為求利而為人作之，無知者為消罪而出資請人行之。至真得利益之念佛法門，又漠然視之。龍梓修、濮秋丞、十八年，擬以一千六七百圓，在寶華山做一堂水陸，為光說。光令以此錢打念佛七，彼便捨不得用，用幾百圓念佛耳。使光贊成彼做水陸，則二人均須八百多圓。可見世間人，多多是好鬧熱鋪排，不是真實求超薦先亡，與普度孤魂也。錫箔，亦不可廢，亦不必一定要燒多少。須知此濟孤所用，佛菩薩，及往生之人，了無所用。亦當以佛力、法力、心力，變少成多。若人各得一，縱數千萬萬，也不能徧及，以孤魂、與鬼神，徧滿虛空故也。若知變少成多之義，則濟孤之心亦盡，而且無暴殄之過。是在人各至誠以將，則心力周徧，冥資亦隨之而周徧矣。([書]一二八)
● 佛為九法界衆生說，吾人何可不自量，而專主於最勝者觀乎。丈六八尺，佛已為我輩說過矣。下品將墮地獄之前，大開持名之法，是觀經仍以持名為最要之行。無量壽，詳說佛誓，及與淨相，是為依小本修者之要訣。由有此二經，則知小本之文，但撮要耳。是知雖依小本，不得以二本作不關緊要而忽之。至於修持，果真至誠，於一瞻一禮一稱名，皆可消無量罪，增無量福，非一定須作麼修方可耳。心地清淨，聖境現前，乃得我固有。何可如貧兒拾金，作極喜顛狀。既有此狀，完全是凡情氣概。若不省察，難免著魔。昔智者大師，誦法華經，於是真精進，是名真法供養如來處，豁然大悟，寂爾入定，親見靈山一會，儼然未散。使有狂喜不支之相，則何能入定乎哉。思此，則知聖境現而狂喜者，皆係凡情，殊乖聖智。儻不自量，亦危乎其危。([書]二三一)
● 淨土法門，乃佛法中之特別法門，非宿有淨因，頗難生信。禪者以見性成佛自雄，講者以宏揚教觀自矜。不但不肯提倡，極力破斥者居其多數。末法衆生，不遇淨土法門，縱能明心見性，深通教觀，誰能不斷煩惑，了生脫死。光宿業深重，生甫六月，遂即病目。從此一百八十日，未一開眼。除食息外，晝夜常哭。迨好之後，尚能見天。入塾讀書，深中韓、歐、程、朱、之毒，幸無諸公之才，否則當受生身陷獄之報。後知彼非，因即出家。宗、教、門高，無力窺測。唯期仗佛慈力，往生西方。二十年前，挂搭普陀法雨寺，住閒寮，印光二字，絕不形諸紙筆，故得安樂無擾。民六年，已有二人，將與友人書，排印數千送人。次年徐蔚如印文鈔，此後則日無暇晷矣。光只以淨土法門為彼說，一任人謂我無知無識耳。汝既讀文鈔、安士書、了凡四訓等，以此自行化他，足可綽綽有餘。若再研究宗教，竊恐見宗語之妙，教理之深，又將淨土弁髦視之。反不如老實頭，一無所知，一心念佛之為穩當也。([弘化一二期])
● 阿彌陀佛四十八願，豈有不救苦戹之事。觀音菩薩隨機示導，豈有不接引生西之理。念佛人臨終，親見佛及聖衆親垂接引，何得此種死執著。果如是，則佛也不足為佛，菩薩也不足為菩薩矣。生西當以信願為本。若遇危險念觀音，有信願，命終決定生西方。或只專一念彌陀，有苦戹，亦必解脫。古書所載，難更僕數。今於塵勞中，則事事圓通，於修待中，則事事死執。不當圓通而妄圓通，不當執著而死執著，此苦海所以長沸，輪迴所以無息之所以也。作此見者，直同小兒。如是之人，何足與議。([永思集書]五二)
● 學佛之人，不以躬行實踐為事，則與世之伶人無異。在當場苦、樂、悲、歡，做得酷肖，實則一毫也與己無干。如此，便是好名而惡實之癡漢，心欲欺人欺佛，實只成就其欺人欺佛之過。人尚不能欺，何况於佛乎。務須從腳跟下做去，方好。([書]二八)
● 如來不出興，大千等長夜。佛日既普照，諸法悉昌明。不但三乘聖人，得以速登覺岸。亦令六道含識，咸皆漸出苦輪。佛以一音演說法，衆生隨類各得解。譬如一雨普潤，草木各自向榮。一月普映，河海隨人異見。示本具之佛性，生佛原同。顯逆順之修持，聖凡迥異。五乘分說，冀就路以還家。一法不立，俾明本而識末。五性三乘，同歸一道。四諦六度，不外一心。偏、圓、頓、漸、一切法，法法融攝。大、小、權、實，一切行，行行圓通。此如來千機並育之弘規，一代時教之大義也。溯自佛興周昭，道播西乾。時至漢明，法傳東震。初則唯弘北地，至吳始及南方。自晉以來，徧及中外，高麗、日本，暹羅、緬甸，咸於此時，沐佛法化。關中羅什，廬山遠公，弘法功勳，莫之與京，故得法傳各國，等蒙佛恩。自茲厥後，迄至大唐，經論法門，悉皆圓備。綜其大宗，其名有五，曰律、曰教、曰禪、曰密、曰淨。各宗知識，固皆法法咸通，至於弘揚，或兼或專，唯期契機，故不一定。多有已證聖果，乘願示生，弘揚佛法，利益衆生。生則王臣欽敬，士女尊崇。沒則人天悲泣，鳥獸哀鳴。為現世之師範，作後代之津梁。其道德利益，說莫能盡。然崑岡出玉，亦有頑石。檀林多香，或生臭草。或乘願示現病行，或迷心故犯清規。迹其所失之利益，與其所感之苦報，皆足以啟迪後人之善心，懲創末法之逸志，永為法門背道違法之龜鑑，固未必非逆贊佛化，促人依教奉行也。([序]一二一)
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👉 嘉言錄續編 第79頁
印光法師嘉言錄續編
[42-010] 己、評修持各法
