復馮不疚居士書
若欲化人．必須自己實行．人自生信。光所言實行．尚不專指能念佛而已。凡發心學佛之人．必須所作所為．高出平人之上。所謂高出者．謂能力敦倫常．恪盡己分。父慈子孝．是所應然。一切時．一切處．務存真實。凡起心動念行事．俱須諸惡莫作．眾善奉行。凡有迷而不信者．必須以真實誠意為彼宣說所知之因果等事理。不能知者．不可強說。眾生在迷．如生而盲者．迷本有家。若欲歸還．須待人領．方可不致撞牆磕壁．墮坑落塹。彼得人領．當須全體依從領者所說．不得稍生違抗。彼若違抗．不但不能到家．或恐喪失身命。佛所說之淨土法門．即三界內一切眾生之導師也。眾生依佛言教而修行之．決定能到西方極樂世界．本有家鄉．享受安樂。但以凡情不解聖智．故又自作聰明．妄相詰難．殊可哀憐。今一一答之。
一．物極必反．樂極生悲．為亙古今通天下毫不可易之公理公則。西方以極樂名．然則亦反乎悲乎。
答．世間所有若根身［即吾人之身］．若世界［即現所住之天地］．皆由眾生生滅心中同業［世界］別業［根身］所感。皆有成壞．皆不久長。身則有生老病死．界則有成住壞空。所謂物極必反．樂極生悲者．此也。以因既是生滅．果亦不能不生滅也。極樂世界．乃阿彌陀佛徹證自心本具之佛性．隨心所現不思議稱性莊嚴之世界．故其樂無有窮盡之時期。譬如虛空．寬廓廣大．包含一切森羅萬象。世界雖數數成．數數壞．而虛空畢竟無所增減。汝以世間之樂．難極樂之樂．極樂之樂．汝未能見。虛空汝雖未能全見．當天地之間之虛空．汝曾見過改變否。須知一切眾生．皆具佛性．故佛［指釋迦佛］令人念佛求生西方。以仗阿彌陀佛之大慈悲願力．亦得受用此不生不滅之樂。以根身則蓮花化生．無生老病死之苦。世界則稱性功德所現．無成住壞空之變。雖聖人亦有所不知．況以世間生滅之法疑之乎。
二。一陰一陽之謂道．世傳江慎修先生．獨居深山．做天地日月星辰皆成．惟居而不運。及得其婢之陰氣．則能運行。西方既無女身．安非獨陽不長乎。
答．江慎修彼清朝一隱君子．其于聖賢心法．天文地理．無不通達．實世間不可多得之人。先生未曾研究佛法．而于戒殺放生等事．頗形讚嘆［光曾為其書作序、并先生年譜、一同流通、］。此佛法中最淺近者．尚且如是。使當日有通法高人化之．當必深入法藏．徹證自心矣。至謂做天地日月星辰皆成．而不能運動．必待其婢之陰氣而後運動。此煉丹之下流坯．妄造謠言．欲引諸無識行邪僻事。特借慎修做天地．證明陰陽和合為道。乃極惡不法．無倫理．無廉恥．引人作禽獸之邪見魔話。彼無知者．認為道妙．可不哀哉。一陰一陽之謂道．此孔子贊易之言。易以陰陽為本．故孔子作如此說。後世之人不知道．便將陰陽二字．崖板認作陰陽。彼邪見者．又將陰陽移于男女。所謂鸚鵡學人語．了不知人事。今不避煩瑣．略為指明。庶不致由聖人明道之言．而無知者誤之以作永墮三途之惡業耳。一非一二之一．乃混合無間之謂。陽．即明德。此之明德．人人具有．由其人欲之物障蔽．致本有明德．不能顯現。若能格除人欲之物．則明德自可顯露．是之謂明明德。陽．即明德。陰．即明明德之明。中庸所謂誠明。誠．即明德。明．即明明德之明。誠明合一．則是明明德。則是伏羲神農堯舜禹湯文武周公孔子各聖所傳之道。孔子在大學．則直言明明德。子思在中庸．則言誠明。周易一書．乃聖人觀象喻道與教之書．故以一陰一陽為道。後世智識淺劣．遂死認陰陽．竟至拉及男女．竟至邪人引為誆騙無知行邪僻事之據。其誣衊孔子．破壞易理．疑誤後人．罪豈有極。我如此說．恐汝不信。試觀乾卦六爻之龍．自可備知．亦不必徧研六十四卦矣。彼謂陰陽相合為道．深山中豈無陰陽之氣．而必欲用人之陰陽乎。人之陰陽．是生兒女之本．豈天地日月星辰之本乎。此種邪說．臭穢之極．不堪挂齒．彼猶以為道。真所謂以人糞作栴檀．乃不識香臭之人也。哀哉。
三．參禪所以調神養氣．信其有益。念佛則是多言傷氣．豈亦有益耶。且如有人．日居汝旁．叫汝名不停．汝不厭乎。
答．禪者靜坐．養氣調神．亦是不知禪者之言．只得禪之皮毛．不知禪之所以也。禪者雖坐．坐而參究本來面目．非為養氣調神也。念佛亦養氣調神之法．亦參本來面目之法。何以言之．吾人之心．常時紛亂．若至誠念佛．則一切雜念妄想．悉皆漸見消滅。消滅則心歸於一．歸一則神氣自然充暢。汝不知念佛息妄．且試念之．則覺得心中種種妄念皆現。若念之久久．自無此種妄念。其最初覺有妄念者．由于念佛之故．方顯得心中之妄念．不念佛則不顯。譬如屋中．清淨無塵．窗孔中透進一線日光．其塵不知有多少。屋中之塵．由日光顯．心中之妄．由念佛顯。若常念佛．心自清淨。孔子慕堯舜周公之道．念念不忘．故見堯於羹．見舜於牆．見周公於夢。此常時憶念．與念佛何異。佛以眾生之心口．由煩惱惑業致成染汚。以南無阿彌陀佛之洪名聖號．令其心口稱念．如染香人．身有香氣。念之久久．業消智朗．障盡福崇．自心本具之佛性．自可顯現．何得以世間喚人名而比之乎。若然．則孔子念念慕堯舜周公．亦為不是。若謂念念思慕為是．則聲聲稱念何得非是乎。况此念佛．乃轉凡成聖妙法．豈世間之法所能比乎。
四．人之病也．體中多蟲．以藥醫之．則所以殺蟲。廢藥必坐視其死．二者如何。
答．病有能醫者．有醫不能醫者。能醫者．外感內傷之病也。若怨業病．神仙亦不能醫。念佛．便能令宿世怨家．仗佛慈力．超生善道．故怨解釋而病即痊愈矣。外感內傷．念佛亦最有益．非獨怨業病有益也。江易園作校長．因極力教授生徒．致用心過度．得病甚重［此時在上海］．中西醫俱無效。彼向不知佛法．江味農來看．謂醫既不效．則不須再醫。當至心念佛．即可痊愈．易園信之．病遂痊愈。故所以極力勸人念佛耳。後回家．有一親戚．年近七十．雙目失明．易園勸彼念佛．未至一年．其目復明。今夏婺源江灣地方旱．易園勸大家念佛求雨．不七日．即得大雨。一方之民．踴躍歡喜。易園遂起佛光社．教一切男女老幼皆念佛．亦拉光為會長。可知念佛一法．隨在何事．皆可成就。但不可念佛求作惡事成就。若欲作惡事念佛求成就．當被雷殛。恐愚人不知．故為表明。念佛之利益．古今不知有多少．今且以能見而問者言之．當無可疑。彼謂廢藥念佛．坐視其人之死。試問易園用藥何以不愈．念佛又何復得痊愈乎。然此其小利益．大利益則往生西方．了生脫死．超凡入聖．以至成佛也。彼井中蝦蟆．焉能知佛法大海之寬廣乎．宜當作如是胡說巴道．以自逞其無知識也。
五．如雞食蟲．養雞則是殺蟲．保蟲必須殺雞．然則如何。
答．佛大慈悲．各令一切悉遂其生。雞乃人之所養．若不設法令生．彼將斷絕．非彼自生者可比。雞食蟲．以飢故．使不飢．則可不食．非必定食蟲也。若如彼說．則殺雞即為救蟲。然人之吃一切物命．亦當殺之以為救一切物命．可乎不可。小智不知大理．妄以己之愚見．阻人戒殺放生之善。後來做了物類．決定不能遇放生救命之人。此時之苦．皆今日之邪智所培植也。
六．佛以萬法皆空．何以有西方極樂世界。
答．萬法皆空．乃凡夫惑業所感之境．何得以如來福慧所感之極樂世界相比。彼將謂西方亦同此世界．了無有異乎。以凡情測聖境．何異跛夫疑六通聖人一念便達一切世界．當即時累死也。又何異愚人謂一月普印千江．當不勝其勞也。佛言世智辯聰．不可入道。彼之所說．正佛所謂愚癡。而彼尚囂囂然自命為智．豈不大可哀哉。欲詳說之．太費筆墨．熟讀文鈔．無疑不釋。
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👉 正編上冊 第440頁
印光法師文鈔 正編卷二
[12-079] 復馮不疚居士書
