第七日論大妄語罪及佛大孝與致知格物老實念佛等
法會今日圓滿．七日之期．瞬息過去。但是法會雖圓滿．而護國息災．當盡此一報身而為之．非人人喫素念佛．往生西方．不能謂為究竟之圓滿也。
現世學佛之人．多有自謂我已開悟．我是菩薩．我已得神通．以致貽悞多人。一旦閻老索命．臨命終時．那時求生不得．痛苦而死．定墮阿鼻地獄。此種好高務勝．自欺欺人之惡派．切勿染著。有則改之．無則加勉．戒之戒之。
殺盜淫等．固為重罪．然人皆知其所行不善．不至人各效法．其罪尚輕。若不自量．犯大妄語．未得謂得．未證謂證．引諸無知之輩．各相效尤．壞亂佛法．疑誤衆生．其罪之重．莫可形容。修行之人．必須韜光隱德．發露罪愆。儻虛張聲勢．做假場面．縱有修行．亦被此虛偽心喪失矣。故佛特以妄語為各戒之根本戒者．以防護其虛偽之心．庶可真修實證也。修行之人．不可向一切人．誇自己工夫。如因自己不甚明了．求善知識開示印證．據實直陳．不可自矜而過說．亦不可自謙而少說．按己本分而說．方是真佛弟子．方可日見進益矣。
六祖大師云．佛法在世間．不離世間覺．離世覓菩提．恰如求兔角。是知世間一切事事物物．均為佛法。吾人舉心動念．都要了了明明．不要為妄念所迷。即如世間極惡最壞之人．以及孩提之童．如有言其不善者．則怒．言其善者．則喜。其怒不善而喜善者．豈非其本覺之真心發現乎。所可惜者．不知自返而擴充之．仍復日為不善．致成好名而惡實．入於小人之域矣。使其自返曰．我既喜善．當力行善事．力戒惡事．近之則希賢希聖．遠之則了生脫死．成佛覺道矣。其所重在自覺．覺則不肯隨迷情去．卒至於永覺不迷。若不自覺．則日欲人稱善．日力行諸惡．豈不大可哀哉。即自喜人稱己為善之念．足證衆生皆有佛性。而順性逆性之行為．一在自勉自棄．一在善惡知識之開導引誘也。現世之災難頻生．由於人多不務實際．徒事虛名．好名而惡實．違背自己本心之所致也。若能迴光返照．發揮原有佛性．不自欺欺人．明禮義．知廉恥．則根本既立．無悖理亂德之行．災患自息矣。
學佛之人．最要各盡其分．能各盡其分．即是有廉有恥。如父慈子孝．兄愛弟敬．皆當努力行之。大學所謂．大學之道．在明明德。上明字．即是克己省察之修德。下明德二字．即是自心本具之性德。欲明自心本具之明德．非從克己省察修持不可。進之．始可言在親民．在止於至善。此之親民．即是各盡其分之意。止於至善．即是居心行事．自行化他．悉皆順乎天理人情．不偏不倚之中道。能如是．為聖為賢．可得而致矣。且佛法之教人．在於對治人之煩惱習氣．故有戒定慧三學．以為根本。蓋以戒束身．則悖德悖理之事不敢為．無益有損之語不敢說。因戒生定．而心中紛紛擾擾之雜念漸息．糊糊塗塗之作為自止。因定發慧．則正智開發．煩惑消滅．進行世出世間諸善法．無一不合乎中道矣。戒定慧三．皆是修德。由正智親見之心體．乃明德也。此之明德．在中庸則名誠。誠．指淳真無妄．明德．指離念靈知．誠與明德．皆屬性德。由有克己省察修持之修德．性德方彰．故須注重上一明字．則明德方能徹見而永明矣。佛法世間法．本來不是兩樣。或有以佛辭親割愛．謂為不孝者．此局於現世．不知過去未來之淺見也。佛之孝親．通乎三世。故梵網經云．若佛子．以慈心故．行放生業。一切男子是我父．一切女人是我母．我生生無不從之受生。故六道衆生．皆是我父母．而殺而食者．即殺我父母。佛之於一切衆生愍念而度脫之．其為孝也．不亦廣且遠哉。且世間之孝．親在則服勞奉養．親沒則祇於生沒之辰．設食祭奠．以盡人子之心。設或父母罪大．墮於異類．誰能知所殺而食之生物中．決非曾為我之父母乎。昧三世無盡之理．而以數十年之孝責人．其所知見之淺小．為可憐也。故佛教人戒殺放生．喫素念佛者．其慈悲救濟也大矣。或又謂．豬羊魚蝦之類．乃天生以資養人者．食又何罪。此以身未歷其境而妄說．若親歷其境．則望救之不暇．何容置辯。勸戒類編載．福建浦城令趙某．長齋奉佛。其夫人絕無信心．誕辰之先．買許多生物．將欲殺而宴賓。趙曰．汝欲祝壽．令彼等死．可乎。夫人曰．汝之話皆無用．若依佛法．男女不同宿．不殺生命．再過幾十年．滿世間通是畜生了。趙亦無法可勸。至夜．夫人夢往廚房．見殺豬．則自己變成豬．殺死還曉得痛．拔毛開肚．抽腸割肺．痛不可忍。後殺雞鴨等．皆見自己成所殺之物。痛極而醒．心跳肉顫．從此發心放所買之生．而喫長素矣。此人宿世有大善根．故感佛慈加被．令親受其苦．以止惡業。否則生生世世供人宰食矣。世之殺生食肉者．能設身處地而作己想．則不難立地回頭矣。
又有一類人說．我之食牛羊雞鴨等肉．為欲度脫彼等耳。此說不但顯教無之．即密教亦無之。若果有濟顛之神通．未為不可。不然．邪說誤人．自取罪過．極無廉無恥之輩．乃敢作是說耳。學佛者．須明白自己之身分力量．不可妄自誇大．至囑至囑。梁時．蜀青城山．有僧名道香．具大神力．祕而不露。該山年有例會．屆時衆皆大喫大喝．殺生無算．道香屢勸不聽。是年．乃於山門掘一大坑．謂衆曰．汝等既得飽食．幸分我一杯羹．何如。衆應之．於是亦大醉飽．令人扶至坑前大吐。所食之飛者飛去．走者走去．魚蝦水族．吐滿一坑。衆大驚畏服．遂永戒殺。道香旋因聞誌公之語．當即化去［有蜀人、在京謁誌公、誌公問、何處人、曰、四川、誌公曰、四川香貴賤、曰、很賤、誌公曰、已為人賤、何不去之、其人回至青城山、對香述誌公語、香聞此語、即便化去、］。須知世之安分守己者．一旦顯示神通．當即去世示寂．以免又增煩惱耳。否則須如濟公之瘋顛無狀．令人疑信不決．方可。
學佛者．務要去人我之見．須己立立人．自利利他．然後方可言入道。即如大學曰．古之欲明明德於天下者．先治其國。欲治其國者．先齊其家。欲齊其家者．先修其身。欲修其身者．先正其心。欲正其心者．先誠其意。欲誠其意者．先致其知。致知在格物。此所謂物．即是與天理人情不合之私欲。既有私欲．則知見偏邪．不得其正矣。如愛妻愛子者．其妻子再壞．彼不見其壞．以溺愛之私欲．錮蔽本具之良知．以成偏邪不正之惡知。若將溺愛之念．格除浄盡．則妻與子之是是非非．直下徹見矣。是知格物一事．所宜痛講．切不可以窮盡天下事物之理為格物。格除自心私欲之物．乃是明明德之根本。窮盡天下事物之理．乃末之又末之事。以末之又末之事為本．宜乎天下之亂無可救藥也。佛法之去貪瞋癡．即是格物。修戒定慧．即是致知。貪瞋癡之物．蘊之於心．亦若戴著色眼鏡．以視諸物．皆不能見其本色耳。物之禍害．可不畏哉。
念佛之人．勿自仗聰明智慧．須拋之於東洋大海外。不然．恐為所誤．自貽伊戚．蓋以其知見多而不一也。反不如一般愚夫愚婦之念佛．正心誠意．而受益甚衆。故念佛一法．最好學愚夫愚婦．老實行持為要。俗言．聰明反被聰明誤．可不懼乎。如雲南保山縣．皈依弟子鄭伯純之妻．長齋念佛多年。其長子慧洪．上前年死．其母以愛子故服毒．了無苦相．端坐念佛而逝。且死後面色光潤．驚動一方。伯純以老儒提倡．而信者甚少。由其妻子之死．而信者十居八九矣。端坐念佛而逝．雖無病而死．也甚難得。況服毒而死．能現此相．若非得三昧．毒不能毒．能有此現相乎。
宋楊傑．字次公．號無為子．參天衣懷禪師大悟。後丁母憂．閱大藏．深知浄土法門之殊勝．而自力行化他焉。臨終說偈曰．生亦無可戀．死亦無可捨．太虛空中．之乎者也．將錯就錯．西方極樂。楊公大悟後．歸心浄土．極力提倡。至其臨終．謂生死於真性中．猶如空華．以未證真性．不得不以求生西方為事也。將錯就錯者．若徹證真性．則用不著求生西方．求生仍是一錯。未證而必須要求生西方．故曰將錯就錯．西方極樂。蓮池大師往生集．於楊公傳後．贊曰．吾願天下聰明才士．咸就此一錯也。此可謂真大聰明．不被聰明所誤者。若宋之蘇東坡．雖為五祖戒禪師後身．常攜阿彌陀佛像一軸以自隨．曰．此吾生西方之公據也。及其臨終．徑山惟琳長老．勸以勿忘西方。坡曰．西方即不無．但此處著不得力耳。門人錢世雄曰．此先生平生踐履．固宜著力。坡曰．著力即差．語絕而逝。此即以聰明自誤之鐵證．望諸位各注意焉。
浄土法門．契理契機．用力少而成功易．如風帆揚於順水．以仗佛力故也。其他各宗．用力多而成功難．如蟻子上於高山．全憑自力故也。等覺菩薩．欲圓滿佛果．尚須求生西方。何況我等凡夫．業根深重．不致力於此．是捨易而求難．惑之甚矣。且今世殺人之具．日新月異．若飛機大礮．毒氣死光等．山河不能阻．堅物不克禦．我等血肉之軀．何能當此。而人生朝露．無常一到．萬事皆休。是以欲求離苦得樂者．當及時努力念佛．求佛加被．臨終往生。一登彼土．永不退轉．華開見佛．得證無生．方不孤負得聞此法而信受也。唯願大衆精進行持．是所至禱。
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👉 三編下冊 第1097頁
印光法師文鈔 三編卷四
[34-172] 第七日論大妄語罪及佛大孝與致知格物老實念佛等
